tag:blogger.com,1999:blog-103522892024-03-13T12:48:10.968-06:00infouamLa información es la clave.Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.comBlogger35125tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-23205623371054799892007-12-22T01:08:00.001-06:002007-12-22T01:18:05.150-06:00Cheerleaders en la UAM-X<p align="center"><object height="355" width="425"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/STnU9k7NIU4&rel=1"><param name="wmode" value="transparent"><embed src="http://www.youtube.com/v/STnU9k7NIU4&rel=1" type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" width="425" height="355"></embed></object></p><br /><br /><p align="center"><object height="355" width="425"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/vovMKNi5g7c&rel=1"><param name="wmode" value="transparent"><embed src="http://www.youtube.com/v/vovMKNi5g7c&rel=1" type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" width="425" height="355"></embed></object></p>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-7459151558781313722007-12-16T17:30:00.000-06:002008-12-09T08:57:33.717-06:00El crepúsculo de heterolandia, mester de jotería<a href="http://4.bp.blogspot.com/_EwAEZ0uP8MQ/R2W2xuFaW4I/AAAAAAAAAfc/MW_sJD7-dNw/s1600-h/untitled2.bmp"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5144719114641234818" style="FLOAT: right; MARGIN: 0px 0px 10px 10px; CURSOR: hand" alt="" src="http://4.bp.blogspot.com/_EwAEZ0uP8MQ/R2W2xuFaW4I/AAAAAAAAAfc/MW_sJD7-dNw/s400/untitled2.bmp" border="0" /></a><span style="font-size:85%;"><strong>Entrevista con Antonio Marquet<br />Por israel Pintor</strong></span><br /><div></div><br /><div>Antonio Marquet está formado en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, el Colegio de México, las Universidades Sorbonne y Jussieu de París y el Centro de Investigaciones y Estudios Psicoanalíticos. Ha tomado diversos cursos de actualización en University of California en Berkeleye; John Hopkins University en Washington D.C. y la Universidad Pedagógica Nacional en Santa Fe de Bogotá.<br />Realizó una estancia posdoctoral en la Universidad de Montréal. Ha trabajado como profesor de español en la Academia de Versailles; como profesor visitante en Austin College, en Tulane University y en el Instituto Matías Romero de la Secretaría de Relaciones Exteriores. Desde 1983 es profesor-investigador en el Departamento de humanidades de la UAM, Azc. y pertenece al Sistema Nacional de Investigadores. Autor, hasta la fecha, de dos estudios sobre la cultura gay en México editados por la UAM.A.<br />Antonio y yo hemos mantenido contacto virtual desde hace ya algunos años (desde que comencé el Movimiento por la Diversidad Sexual de la UAM-X, aproximadamente) y, hasta hace pocos días, en la entrega de los premios a la investigación 2007 que otorga la UAM –dónde por supuesto Antonio fue uno de los galardonados-, tuve el placer de compartir con él unos momentos personalmente. Ese día hicimos cita para realizar la siguiente entrevista.<br /><br /><em>En el Liminar de tu más reciente publicación, comentas que el objetivo del libro es documentar el fin de una era y el comienzo de otra… ¿Piensas que las circunstancias históricas que vivimos están marcando el fin de la era heteronormativa y el inicio de la era de la jotería? ¿Por qué jotería, háblanos también de la resignificación que buscas de esta palabra?<br /></em></div><br /><div>En primer lugar quisiera agradecer tu lectura.<br />Los periodos históricos no son tan marcados: no terminan en un día. La era heteronormativa tendrá larga vida. Yo no anuncio el término de la heteronormatividad para nada: a lo que aludo con “heterolandia” es al ocaso de la institucionalización de la cultura bipolar, de la familia única, de la heterosexualidad como único destino posible y deseable. Cada vez es más fuerte el efecto grotesco de los discursos que sostienen tales posturas: como esa masa de fanáticos en las escaleras de la Asamblea de representantes que coreaban con rostros desencajados el día de la aprobación de las sociedades de convivencia: “Hombre y mujer: eso debe ser”. De lo que hablo es de una actitud diferente, de una determinación por parte de la comunidad LGBT que se ha quitado la mordaza. Ahora la comunidad gay exige derechos en los ámbitos que tradicionalmente se utilizaron para perseguirla. Si antes la medicina patologizó a la homosexualidad; ahora hay un alto número de denuncias contra prácticas médicas estigmatizadoras: por ejemplo que se marquen los expedientes de un paciente con VIH; o que los hospitales nieguen servicios…<br /></div><br /><div>Por otro lado, las sociedades de convivencia representan un cambio radical en el terreno legal. No estamos satisfechos con lo poco que se ha logrado pero es un inicio en firme. Por otra parte, el descrédito del discurso eclesiástico es enorme al grado que se repliega a un bunker vigilado por cámaras, con muros policiacos y una sofisticada red de vigilancia, de la que carece el pueblo de México, para su seguridad. En estos terrenos, la homosexualidad había sido criminalizada, patologizada, convertida en pecado.<br /></div><br /><div>Se trata de una nueva época porque la comunidad gay ha tomado la palabra. Y para limitarme al terreno de la cultura, ha enriquecido el terreno de todas las artes no sólo con temáticas, sino con un estilo, con un tono, con una actitud. Esto es el inicio de una revolución. De allí proviene mi optimismo de que en esta época asistiremos al surgimiento de un auténtico Mester de jotería: a la manera del Mester de juglaría con el que comienza la literatura en castellano.<br /></div><br /><div>En cuanto al término: Juglaría – jotería: el juego por homofonías resulta divertido… No se trata de resignificar una palabra. Hay que hacerlo con muchas otras palabras y, por supuesto, ir más allá de las palabras. Lo importante es la actitud frente a la injuria heteronormativa. Si transformamos sus injurias en palabras emblemáticas ¿con qué se quedan? Por supuesto inventarán nuevos insultos; también nos reiremos de ellos. A lo que se apunta no es a palabras aisladas sino a la segregación, a la discriminación, a la relación de desigualdad que instaura la injuria, lo cual es incompatible incluso con el simulacro de régimen democrático tras el que se parapetan los conservadores…<br /></div><br /><div>La comunidad gay promueve que la sociedad en su conjunto cobre conciencia de sus palabras, de la ausencia de equidad que promueve el insulto, la estigmatización: joto, naco, pinche vieja, tortillera, ser-un-peligro-para-México… son actos de violencia.<br /></div><br /><div><em>Citándote del prólogo: “Hace menos de un siglo, todavía se proyectaba la sombra de una soledad melancólica e inevitable sobre la homosexualidad… La infelicidad provenía del desamor”. Esto me lleva a preguntarte: ¿cómo se ha visto modificada esta situación actualmente, es decir, ahora la infelicidad proviene de otros factores? ¿Cuales?<br /></em></div><br /><div>No sé si felicidad o infelicidad sea el mejor parámetro… Además de que discursivamente la sociedad había negativizado a la homosexualidad tajantemente volviéndola un pecado, una enfermedad o un crimen, además de esto, se decía que el homosexual moría solo y era infeliz: esto formaba parte del estereotipo. La heteronormatividad se había apropiado de la felicidad: el ser humano sólo podía ser feliz con esposa e hijos y de allí ir directo al cielo (patriarcal). Basta con ver los rostros alelados de una familia paseando por un centro comercial un domingo por la tarde para saber que esa felicidad (estúpida) es más que relativa… También se creía que la satisfacción se alcanzaba en la penetración y el orgasmo. Sin embargo Freud erotizó el cuerpo del niño. Lo describió como un perverso polimorfo; habló de zonas erógenas…<br /></div><br /><div>Volviendo al presente, la felicidad se construye desde otra perspectiva. Desde mi punto de vista se construye con un compromiso con el propio deseo; con la responsabilidad del sujeto con su deseo. Realizarlo cuesta, y es caro, y hay que estar dispuesto a pagar por satisfacerlo y claro a crear el capital emocional para tener con qué pagarlo y realizarlo. También hay que tener conciencia de la labilidad del deseo… Cavafis insistió, sin embargo, en la importancia del camino en “Ítaca”.<br /></div><br /><div><em>Dices de los famosos cuartos oscuros, cito: “han promovido una versión exprés de la vida amorosa”. Estos espacios resultan importantes para la comunidad LGBT en muchos sentidos, pero mejor háblanos de ellos, a qué te refieres cuando dices que son una versión exprés de la vida amorosa.<br /></em></div><br /><div>Muchas veces lo hemos hecho y lo hacemos, pero ¿podemos salir del cuarto oscuro y dejar al otro atrás? O deberíamos incluirlo en la satisfacción de nuestro deseo. Creo que hay que responsabilizarse con el otro, incluirlo. La satisfacción o la insatisfacción, la felicidad o la infelicidad, no son individuales, ni narcisistas. Tiene que incluir al otro en un pacto de convivencia… ¿o no?<br /></div><br /><div>Me parece que los cuartos oscuros fueron inventados para promover el contacto con el otro. Una forma más directa y rápida de acercarnos epitelialmente con el otro. Esto es una maravilla, pero ¿después del contacto qué…? Me parece que diez, cien o mil contactos no te llevan a ningún lado, si no se busca sino el contacto. En primer lugar porque la vida no es una cuestión de cantidades. Por otro lado, el sujeto es algo más que epitelio; busca algo más... El cuarto oscuro es un punto de partida; no es un estacionamiento ni el único horizonte de la subjetividad gay.<br /></div><br /><div>Quiero decirte que <em>El crepúsculo de Heterolandia</em> es una serie de ensayos elaborados desde 2000 al 2006. Tiene un prólogo en que reflexiono sobre la vida amorosa del año 2000. En particular, desde mi situación personal. Había terminado una relación muy larga de casi treinta años y me sentía particularmente infeliz: como un perro callejero vagando sin rumbo. Un punto de anclaje fue sin duda el cuarto oscuro: no niego su erotismo, el carácter transgresivo contra la institución noviazgo-compromiso-matrimonio-y-vivieron-felices-con-muchos-hijos-y-nietos. Sin embargo, hay una insatisfacción que me dejaba y que yo supongo que deja en muchos. Reflexiono sobre mi situación particular que caracterizaba a través de la dicotomía de tener fuertes lazos afectivos con mis amigos sin que hubiera nexos similares construidos, no en el cuarto oscuro (no hay que pedir peras al olmo), sino a partir del cuarto oscuro. Por un lado el sexo casual, en cuartos oscuros, en baños, en vapores (¿una forma de mantener el closet?)… por el otro, la solidez de las relaciones amistosas. ¿No hay manera de equilibrar esta “desproporción” por lapsos más grandes? Yo creo que sí. Ahora vivo con otra pareja. Tenemos seis años. No digo que la infelicidad se cortó y ahora hay un periodo de felicidad… si pensara así me encontraría en Jotilandia pensando en la plenitud (o como decimos irónicamente, “se cree que es rica, famosa y feliz”). No. La pareja te obliga a cuestionarte en otros aspectos, de la misma manera que el cuarto oscuro te obliga a cuestionarte en cuanto a la disociación placer/afecto y en los retos para superar esa situación: no hay fórmulas. Lo importante radica en la capacidad de no sólo cuestionar a heterolandia, sino de cuestionarnos.<br /></div><br /><div><em>Hay una frase que me impresionó mucho, cito: “Las grandes escisiones, heterosexual/homosexual, día/noche, público/clandestino proliferan en el ámbito de la vida íntima del gay para apartar sexo y afecto”. Estoy de acuerdo contigo en que hoy en día, las relaciones entre “partners” gay, tienden más a lo amistoso que a lo amoroso… ¿Quisieras ahondar más sobre esta idea?<br /></em></div><br /><div>Para algunos la disociación es una solución. Para mí no: es despilfarro de energía, que se pierde en sostener diferentes teatros; es sobre todo la necesidad de vivir en teatros, y la pluralización de los clósets…<br /></div><br /><div>La lógica de los mercados tiende a colocar todo en departamentos separados: por un lado las verduras y por el otro la carne y los lácteos. El ser humano debe comportarse de esa manera: serio y productivo en el trabajo, cariñoso en su casa; con los amigos ser otro tipo de escape… Esto resulta grave, mucho más grave, cuando se pasa al género, a la clase social o a la raza: las mujeres en la casa, el hombre en la política; los pobres en su ciudad perdida y los ricos en su campo de golf bardeado y electrificado; los indios y mestizos estamos en la base de la pirámide social; los criollos en el gobierno y en la cúspide de la pirámide. El lema foxista “Un gobierno de empresarios para empresarios” publicita cínicamente a la exclusión. Por ello creo que, en la medida de lo posible, el gay debe ser gay en el trabajo, en la polis, en la casa y en el bar. Ser gay en el bar, actuar como buga en el trabajo y en la familia me parece que lleva a un desgaste emocional enorme, aunque reconozco que para muchos no habría por el momento otra opción. Hay que unificar la energía pulsional para crear otras maneras de inclusión, otra sociedad y no gastarla en teatritos que a nadie convencen y nos convierten en sujetos, en actores que representan, siempre mal, un papel.<br /></div><br /><div><em>Las décadas de los ochenta y noventa, como tú bien sabes, fueron desastrosas política, económica, cultural y sentimentalmente hablando para la comunidad gay internacional. ¿Crees que actualmente esta crisis se está superando, cómo está sucediendo, qué factores lo permiten?<br /></em></div><br /><div>Pienso que vienen épocas más duras en otros aspectos. La visibilidad promueve nuevos problemas y nuevos ataques justamente porque estamos en la plaza pública. Seguramente los crímenes de odio continuarán; habría que considerar el riesgo de que pudieran proliferar. El problema sobre todo es de educación. Abandonada a la suerte del peor sindicato (corporativismo que antes denunciaba el panismo), el gobierno enfatiza una educación focalizada en la información, la ciencia y la técnica. Y esto lo hace de una manera muy insuficiente: los resultados son lamentables. Sin embargo, no se enseña a CONVIVIR, no se enseña el respeto a la diferencia que resulta tan importante como adquirir información o una formación. Por otro lado, desde los medios masivos se difunde el encono con las campañas negativas de difamación. El gran hermano, por ejemplo, promueve que excluyamos: que votemos para expulsar a alguien. ¿Se ha detenido alguien a pensar en la aberración que es esto? Esa es la educación: excluir, expulsar, aislar. Entran miles de llamadas para excluir y se alienta a los mismos integrantes de una comunidad a que eliminen a alguien: es la regla. En este contexto, “gana” el que se queda hasta el final. Esto significa un empobrecimiento y la destrucción de la convivencia. “Gana” dinero y diferentes premios, reconocimiento, fama, mientras se ha perdido la oportunidad de vivir en una comunidad.<br /></div><br /><div>En la comunidad gay también nos entregamos pasionalmente al juego de las exclusiones: la draga detesta a la vestida, el gay musculoso de gimnasio al oso; los gays a las lesbianas, las lesbianas a los gays, el gay al bisexual…<br /></div><br /><div>No hay signos de superación de la crisis. Por el contrario, hay una profundización de ella que se traduce en una balcanización de la comunidad gay: se hace énfasis en la diferencia y con base en ella se excluye al otro. Me parece que la “lógica” depredadora del bigbroder está triunfando. Frente a este callejón sin salida, la cultura es un posible tránsito. En todo caso hay que hacer un frente común ante los avances del conservadurismo que se mantienen aun ante sus evidentes deficiencias.<br /></div><br /><div><em>Desde tu punto de vista, ¿Qué tanto ha aumentado la visibilidad de la comunidad gay en nuestro país, particularmente en nuestra Ciudad de México? Y ¿qué tanto esto beneficia a la misma comunidad?<br /></em></div><br /><div>La visibilidad ha aumentado sin duda. Se han ganado para las nuevas generaciones ciertos espacios públicos que hay que defender. Ningún logro es permanente. Hay que recordar que Berlín vivió un momento de apertura clausurado por el nazismo.<br />Actualmente las estrategias conservadoras constituyen un motivo de preocupación, que no se percibe en la comunidad gay que cree votar en función de intereses de clase sin observar la asociación de los grupos conservadores con la iglesia, institución que está en contra de que el sujeto elija libremente. En la actualidad todo se organiza en términos de cruzada: cruzada contra el narco, cruzada por Tabasco… no hay que preguntarse para cuándo organizan una cruzada contra la comunidad gay: la están haciendo al promover una sola religión, una sola familia, una sola verdad: nadie puede negar la imbecilidad del foxismo; la impunidad promovida desde la corte suprema y el despilfarro de los recursos petroleros utilizados para pagar una burocracia cara, al servicio de una decena de familias (que incrementaron sus fortunas bajo la égida foxista) y que únicamente el ejército vio incrementado su salario notablemente…<br /></div><br /><div><em>Dedicas este último material bibliográfico a explorar algunos espacios creados por aquellos que han decidido dar una respuesta creadora a la marginación, la persecución y la injuria que significa vivir en Heterolandia. Háblanos de lo que la gente encontrará en </em>El Crepúsculo de Heterolandia, Mester de Jotería<em>…<br /></em></div><br /><div>Encontrarán un punto de vista personal sobre todo lo que hemos visto y sentido en los escenarios de la cultura gay en México. Una reflexión sobre el amor en tiempos del cuarto oscuro, sobre la quimiotización de nuestra vida ya sea para sobrevivir con VIH o para modelar el cuerpo (nalgas, tetas, bíceps). Encontrará fotografías de las marchas que son una manera de incluir a la masa gay y una forma de percibirnos como una comunidad que se apodera del espacio público de manera festiva y carnavalesca pero con pie firme. Como una comunidad que se ha puesto en marcha con un destino que es el zócalo y que quiere ser recibida por las autoridades capitalinas como una forma de reconocimiento y para que escuchen los puntos de nuestra agenda cultural, social, política. Encontrará el lector una reflexión sobre pintura, literatura, cine, sobre las semanas culturales del Chopo y crónicas sobre la fiesta travesti de la virgen de la Merced… encontrará la determinación porque nuestra vida cotidiana comunitaria no se pierda en el olvido y una invitación para que escriba sobre todo lo que no está, lo que hace falta en este libro y que es mucho…<br /></div><br /><div>El crepúsculo de Heterolandia… es una reflexión de algunos aspectos de la cultura gay desde mi punto de vista, desde mi cuestionamiento del 2000-2006, desde mi circunstancia subjetiva. Las hipótesis que arriesgo en el libro sobre diversas obras son subjetivas, vienen de circunstancias emotivas determinadas. El crepúsculo… es un testimonio sobre lo que alcancé a ver. No puede considerarse completo ni medirse en relación con una verdad absoluta y eterna, objetiva, medible y comprobable. Eso es lo que vi, lo que pensé. Y como tal se planta frente al lector para promover un “y tú ¿qué piensas? “Y tú ¿qué viste?”<br /></div><br /><div><em>Para finalizar, me gustaría que nos regalaras unas palabras sobre lo importante que resulta la producción y consumo de cultura en nuestro país, particularmente, sobre el beneficio que estas dos acciones producen en el colectivo LGBT…<br /></em></div><br /><div>¿Cómo pensar en la trayectoria del vampiro sin Luis Zapata? ¿Dónde hubiera quedado ese registro sin la novela? ¿Cómo hubiéramos sabido de la infección de Arenas sin Antes que anochezca? Arenas sería parte de la estadística. ¿Qué sabríamos de la seropositividad de Oswaldo Calderón, de la carrera de una travesti sin Lo que el virus se llevó;? Oswaldo afirma que lo esperan después de la función para intercambiar experiencias… ¿o del duelo sin Salón de Belleza de Bellatin? ¿Qué sabríamos de la crónica cultural y social de México sin Novo? ¿Cómo acceder a la poética del clóset sin descifrar los misterios que envuelven “Nocturno de Bujara” de Pitol? ¿No nos faltaría una cuerda emocional sin Lo marginal en el centro de Monsiváis? ¿Las noches en el Tom’s serían lo mismo sin los gogo-dancers, o las del Buttergold sin el Internacional Show Acapulco?<br /></div><br /><div>La cultura es un acto comunitario por excelencia. Al dirigirse a una comunidad, la consolida, multiplica los lazos simbólicos; al mismo tiempo que la cultura procede de la misma comunidad, es su expresión, su emblema. La cultura LGBT es un espacio de encuentro en el prolongado proceso de consolidación de una comunidad, y por ello mismo es un registro histórico privilegiado. Por otra parte la cultura LGBT cumple con muchas funciones sociales en tanto que cuestionamiento, interrogación al canon excluyente heteronormativo. Es una búsqueda de nuevos horizontes al tiempo que favorece el encuentro de todos los LGBT que han iniciado caminos, ajenos a los terrenos hollados en heterolandia.<br /></div><br /><div>La cultura es un espacio para la subjetividad misma que ha sido excluida de todos los espacios en la sociedad contemporánea donde campea desde la objetividad al simulacro. Es el espacio en el que podemos acceder a lo más profundo de nosotros y del otro. No en el cuarto oscuro, no en la vida pública. En ese espacio simbólico encontramos el goce sexual, el perreo, la enfermedad, el humor… y cómo se viven; en la cultura encontramos la efusión lírica y la rabia, el duelo y la ironía, el ingenio y la injusticia, el sufrimiento y el goce, historias que nos son ajenas o afines, conocidas o inimaginadas… que nos enriquecen… pero no sólo encontramos el ancho caudal de la vida subjetiva sino la manera en que reaccionan frente a ella los personajes: y nosotros los lectores, el público expresamos nuestras simpatías y diferencias.<br /></div><br /><div>Antonio Marquet presentará El crepúsculo de Heterolandia, Mester de Jotería durante la 1ra Muestra de libros LGBT en la UAM-X.</div><div> </div><div><a href="http://aquenosabias.blogspot.com/2005/01/libros-lgbt.html">Libros de Antonio Marquet</a> </div><div> </div>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-28232150017887879792007-09-17T22:56:00.000-05:002007-09-17T22:57:20.930-05:00Agresión en la UAM.X, presentación de negacionistas del VIH<p align="center"><object height="353" width="425"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/NMv2Xjapn0k"><param name="wmode" value="transparent"><embed src="http://www.youtube.com/v/NMv2Xjapn0k" type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" width="425" height="353"></embed></object></p>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-45548508666772998262007-02-21T20:55:00.000-06:002007-09-17T22:52:26.818-05:00Carta protesta (agresión en la UAM.X durante visita de Roberto Giraldo)<div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="right"><span style="font-family:trebuchet ms;">México DF, 6 de Febrero 2007</span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">A quien corresponda:Las y los estudiantes, académicos y docentes de la Universidad Autónoma Metropolitana plantel Xochimilco deseamos expresar nuestra profunda preocupación por los hechos suscitados este martes 6 de febrero en nuestro campus.Roberto Giraldo, cabeza de los negacionistas del sida, fue invitado a dar una conferencia en el auditorio Vicente Guerrero para hablar sobre sus teorías acerca de la no existencia del VIH y la “cura” del sida. Nos preocupa que profesores de la carrera de Comunicación Social en nuestro plantel, en aras de la libertad de expresión, hayan dado cabida a versiones que no hacen sino poner en riesgo la salud y la vida de las personas, seropositivas o no.Adicionalmente a lo riesgoso de difundir estas teorías “disidentes”, cuya postura ante el uso del condón es confusa y que refuerzan estereotipos de los mal llamados “grupos de riesgo”, nuestro compañero Ismael Marín Ortiz (actualmente estudiante en noveno trimestre en la carrera de Comunicación Social) fue golpeado por un simpatizante. Esto al tratar de evitar que el agresor tirara a la basura ejemplares del suplemento Letra S (febrero de 2007) que contenían un reportaje que desmiente los argumentos de los negacionistas.Ante este hecho, registrado hacia el final de la conferencia dictada por Giraldo, los autonombrados “disidentes del sida” así como las autoridades organizadoras, reaccionaron de manera tibia y pretendieron seguir con la ronda de preguntas y respuestas que aún se desarrollaba.Repudiamos la agresión sufrida por nuestro compañero, miembro del Movimiento de Diversidad Sexual MDS-UAMX, pero también nos indigna que los espacios universitarios se abran a voces que amenazan la vida de las personas al inducirlas a dejar los tratamientos antirretrovirales, yendo en contra de toda ética médica y del método científico que ha demostrado la existencia del VIH, así como la ganancia de vida que tienen todas las personas seropostivas que reciben la atención correspondiente.<br /></span></div><ul><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Lic. en Psicología José Manuel Méndez Tapia, UAM-X</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Mtro. Pedro Humberto Moreno Salazar, UAM-X</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Ma. de los Angeles Garduño Andrade, Coordinadora de la Maestría de Medicina Social, UAM.X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Dr. Edgar C. Jarillo Soto Coordinador Doctorado en Ciencias en Salud Colectiva, UAM.X</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Norma Lara Flores, UAM.X</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Sara Yaneth Fernández Moreno, Estudiante PhD DCSC UAM-X, Coordinadora Adjunta Red Género y Salud ALAMES, Docente Investigadora Universidad de Antioquia Colombia</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">José Arturo Granados C., Profesor Investigador de la Maestría en Medicina Social, UAM-X</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Dra. Oliva López Arellano, Maestría en Medicina Social y Doctorado en Ciencias en Salud Colectiva</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Juan Carlos Vargas Reyes, personal académico UAM-X</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Silvia Tamez González, Profesora de la UAM-X</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Dr. Andres Castuera Ibarra, Médico Sexólogo</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Mtro. Xabier Lizarraga, Director de Antropología Física del INAH</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Yolanda Pineda López, Profesora - Investigadora, UACM</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Movimiento por la Diversidad Sexual de la Universidad Autónoma Metropolitana, Xochimilco (MDS-UAM.X)</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Jóvenes Gays del Politécnico (JOGAYIPN)</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Gabriel Gutiérrez García, Corresponsal en Canadá de <a href="http://www.eradio.com.mx/">www.eradio.com.mx</a></span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Teatro & SIDA, A.C.</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">radiorockola.com</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Josué Quino, Centro de Atención Integral Para Adolescentes y Jóvenes Gays, Lesbianas y Bisexuales de México (CAIPAJ)</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">ITZAM´NA, A.C.</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Psic. Olivia Guerrero Figueroa, Vicepresidenta de la Asociación Mexicana para la Salud Sexual A. C. (AMSSAC)</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Atención Legal y Psicológica Integral, A.C. (ALPsI)</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Mtra. Laura Nájera Nava, IMIFAP, A.C.</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Mtro. Kittipong Nasaiya, Ayudante en Asuntos Políticos y Económicos, Embajada de México en Tailandia. Bangkok, Tailandia</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Fernando Pérez Gallardo, Brgadas Médico Epidemiológicas A.C.</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Ismael Marín Ortiz, Comunicación Social, UAM-X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Israel Pintor Morales, Comunicación Social, UAM-X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">César Torres Cruz, Comunicación Social, UAM-X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">América Sevilla Aguilar, Medicina, UAM-X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Paulina Reyna Ruiz, Diseño Gráfico, UAM-X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">René Martínez Pérez, Diseño Industrial UAM-X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Alan Yamil Carranza Hinojosa, Comunicacion Social, UAM-X, Ex dirigente Diversiuam </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">M. Georgina Rivas Bocanegra, estudiante de posgrado en el Colegio de la Frontera Sur. </span><span style="font-family:trebuchet ms;">San Cristóbal de Las Casas, Chiapas </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Gustavo Palestina Fernández, Psicología Social, UAM-I </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Miguel Angel Ruiz López, Comunicación Social, UAM-X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Neftalí Bartol Benítez Efrati, Nutrición, UAM-X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Ricardo González Foyo, UAM-X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Madeleine Betzabe Moreno Murguía, Psicología, UAM-X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Alex Díaz, Comunicación Social, UAM-X 1996, </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Alberto Ramírez González, Psicologia, UAM-X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Graciela Yescas Linares, Q.F.B., Ex-integrante de Diversiuam </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Levi Christian Bautista Yañez, Medicina, UAM-X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Deyanira González de León Aguirre, UAM-X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Salvador Zavaleta Ramírez, Sociología, UAM-X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Mtro. Renato Marcelo Osses Leyton, Psicología Social, UAM-X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Jorge Augusto Chávez Vera, Estudiante XII Modulo, Licenciatura en Medicina, UAM-X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">BRENDA DEL ANGEL GLEZ, Psicología Social, UAM-X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">David M. Meléndez Navarro </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Alexis Ramírez Varela, Letras Modernas, UNAM </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Sandra Compean Dardon<br /></span><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div></li></ul><p align="right"><span style="font-family:trebuchet ms;">Para adherirte tu firma a la carta, manda un correo a </span><a href="mailto:free_isra@yahoo.com.mx"><span style="font-family:trebuchet ms;">free_isra@yahoo.com.mx</span></a></p>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-15294395951656119742007-02-21T20:52:00.000-06:002007-02-21T20:54:45.828-06:00Controversia y agresión en la UAM-X por presentación de negacionistas del VIH-SIDA<div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-size:85%;">17 de Febrero 2007, México Distrito Federal, UAM.X/</span> El pasado 6 de febrero, la coordinación de la carrera de Comunicación Social de la Universidad Autónoma Metropolitana Xochimilco, por intermediación de uno de sus docentes, invitó al Dr. Roberto Giraldo, presidente del grupo Movimiento por el Replanteamiento Científico del SIDA A.C. a poner una conferencia sobre los controvertidos planteamientos sobre la inexistencia del VIH y la posible curación del sida; esto, dentro del principio de derecho a la información que promueve la carrera.Durante la conferencia, el ponente explicó al auditorio, entre otras cosas, que a la fecha y desde su creciente aparición mundial no se ha comprobado científicamente la existencia del virus de inmunodeficiencia humana. Por lo tanto, el VIH, “como nos lo han hecho creer las farmacéuticas trasnacionales”, no existe.Por otra parte, argumentó la posible cura del síndrome de inmunodeficiencia adquirida diciendo que a raíz de la exposición a “agentes estresantes” (mala alimentación, consumo de drogas, contaminación, estrés y depresión, etc.) se intoxica el cuerpo y desarrolla el deterioro del sistema inmunológico.Otro comentario realizado por Giraldo fue que el preservativo o condón, no debe ser utilizado para prevenir el VIH-SIDA, pues este no existe; sí entonces para combatir infecciones de transmisión sexual como la sífilis y la gonorrea o prevenir embarazos no deseados. Quedaron claras dos premisas difundidas por el docto y la organización respaldo que aguardó silenciosa a su alrededor durante la mayor parte del evento: 1) “El VIH no existe” 2) “El SIDA no es una enfermedad infecciosa, es tóxica y por lo tanto curable”.Poco antes de concluir la conferencia, Ismael Marín, estudiante de la misma carrera promotora, fue golpeado bruscamente en la nariz por un simpatizante del Dr. Giraldo a las afueras del auditorio. El altercado se suscitó cuando Ismael Marín intentó detener a su agresor cuando rompía un paquete de suplementos Letra S que yacían fuera del auditorio en espera de ser repartidos al final del evento. La publicación contenía un artículo en el que se desmentían y reprobaban las premisas del Dr. Giraldo.Según declaraciones de Ismael Marín, poco antes de comenzar la ronda de preguntas y respuestas al concluir la ponencia, el agresor salió y volvió a entrar al lugar con un suplemento en las manos que depositó en una de las mesas donde estaba sentada la gente que acompañaba al ponente. Cursó un par de palabras y escribió algo sobre una hoja de papel que uno de los escoltas le ofreció. Se cree que el acercamiento se debió al acto de compartir datos con el fin de seguir en contacto y apoyar la organización.Cabe resaltar una observación, el agresor fue curiosamente el único asistente al evento que declaró abiertamente estar en completo acuerdo con los argumentos expuestos por Giraldo.Apenas concluido el agravio, entró Ismael Marín ensangrentado al auditorio para denunciar el ataque. Fue curiosa la reacción de las autoridades, sobre todo la del coordinador de la carrera organizadora y un par de docentes que tibiamente decidieron escuchar lo que Marín tuviera que decir para seguir con la ronda de preguntas y respuestas.Finalmente, reprobaron la violencia suscitada y concluyeron la ponencia. Entre un par de aplausos confusos y un tumulto de dudas, fotógrafos y amigos del agredido, el auditorio cerró sus puertas poco después de salir todos.Desde el acontecimiento, estudiantes y académicos del plantel, junto con organizaciones internas y externas a él, han demostrado su inconformidad y preocupación con la firma de una carta dirigida a las autoridades universitarias. Algunos medios como la radio, han retomado recientemente el controvertido tema y han expuesto de nueva cuenta las declaraciones de Giraldo. La Secretaría de Salud declaró hace unos días que tomará acciones jurídicas en contra de MONARCAS A.C. por perjudicar la salud de personas que viven con VIH y producir confusión con respecto a la prevención del virus, así como incentivar el desuso del condón como prevención del sida.</span></div><div align="justify"><span style="font-family:Trebuchet MS;"></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">Regresar a aquenosabias...</a></span></div>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1164587802490653052006-11-26T18:33:00.000-06:002006-11-26T19:01:53.556-06:00Sexualidades Disidentes<div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Acerca del Discurso en Jóvenes Homosexuales Universitarios</strong></span></div><div align="center"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"></span></div><div align="center"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"></span></div><div align="center"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;">Profesor Maestrante<br />Renato Marcelo Osses Leyton<br /><br /><br />UNIVERSIDAD AUTÓNOMA METROPOLITANA<br />Unidad Xochimilco – División de Ciencias Sociales y Humanidades<br />Maestría en Psicología Social de Grupos e Instituciones<br /><br />CIUDAD DE MÉXICO, OCTUBRE 2006</span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>INTRODUCCIÓN</strong><br /><br />Asistimos al momento histórico de la postmodernidad</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn1" name="_ftnref1"><span style="font-family:trebuchet ms;">[1]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">, concebida como un continuum de lo moderno que cohabita en Latinoamérica con realidades modernas y premodernas, para mí es el espacio de la urbe ameboide</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn2" name="_ftnref2"><span style="font-family:trebuchet ms;">[2]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> que exterioriza un malestar generalizado ante la cultura y la tecnología, que se caracteriza por una prominencia de lo individual frente a lo grupal, de lo heterogéneo y lo diverso frente a lo uniforme; surgida en el contexto del derrumbe de las utopías y a la luz de la supremacía de un modelo económico globalizante por sobre las ideologías occidentales en pugna durante el siglo XX.<br /></div></span><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Me parece una época marcada por dos grandes transformaciones: la proliferación de los discursos y la fragmentación de las identidades. Si otrora el discurso oficial occidental se enmarcaba en totalidades globalizantes, ahora existen múltiples realizaciones discursivas</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn3" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn3" name="_ftnref3"><span style="font-family:trebuchet ms;">[3]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> formando un macrotexto social, pugnando por sobrevivir e incidir en la sociedad. Si antes había un modelo aspiracional único de persona: varón, heterosexual, caucásico, profesional y propietario, ahora co-existen muchas manifestaciones identitarias que antes eran invisibles: mujer propietaria, empresaria, profesional, presidenta/ hombre metrosexual, bisexual, poliamoroso, homosexual, gay/ queer, transexual, transgénero y las que vendrán…</span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Esto nos está hablando del temor que tiene el ser humano al caos y de la necesidad de construir clasificaciones, nos asusta la nada, la no referencia, lo inexplicable, y recurrimos a la nominación, a la investigación, al arte, pero también al pre-juicio y al estereotipo como mecanismos para ‘dar orden a nuestro mundo’. La herencia de la modernidad positivista, racionalista, no ha acabado, sino que se transforma, un paradigma sustituye a otro (Kuhn: 1962) y los discursos religioso, político, jurídico, médico, científico siguen haciendo mella en nosotros.<br /></span><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Esta investigación, que pretende ser psicosociolingüística, se encuentra atrapada en estas coordenadas, así como en la experiencia de vida de quien observa y describe, de quien relata e interactúa en lo bipersonal y en lo grupal: la visión del sujeto observado no es independiente del observador.<br /></span><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">En este macrocontexto social no podemos dejar de observar la notoriedad que ha adquirido el tema de la diversidad sexual y especialmente el de la homosexualidad en México y en muchas partes del mundo. Los que cursamos más de cuatro décadas, recordaremos que a fines de los 60’s el tema homosexual estaba invisibilizado y se reducía a tal o cual extravagancia que podía cometer alguna estrella del espectáculo. Poco a poco esta fracción de la realidad se ha evidenciado - tal vez bajo el triste alero de la pandemia SIDA en la década de los 80’s- en un proceso de develamiento, de lucha y reivindicación. El siglo XXI es la ‘centuria homosexual’, y actualmente no hay cambio político o religioso en occidente que no considere el tema de la gaycidad; no obstante , la discusión se da entre fuerzas contrapuestas, y mientras ciertos derechos para las personas homosexuales son reconocidos en algunos países (unión civil, adopción, herencia, salud, etc.), en otros sigue existiendo el delito de ‘sodomía’ (Nicaragua) e incluso el presidio perpetuo y la pena de muerte para los homosexuales (Irán, Irak, Nigeria, Mozambique, Pakistán )</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn4" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn4" name="_ftnref4"><span style="font-family:trebuchet ms;">[4]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> </span></div><span style="font-family:trebuchet ms;"><div align="justify"></div><div align="justify"></div><div align="justify">En México se ha vivido lo propio, la lucha política por hacerse visibles a fines de los 70’s se vio interrumpida en la pugna por la sobrevivencia ante el VIH, siendo durante los 90’s cuando se retoma la organización desde lo político y comienza a surgir desde la academia el estudio de las sexualidades. Después de cinco generaciones, en esta Maestría 2004-2006, ingresan cuatro temáticas LGBT, lo que nos debe hacer reflexionar sobre el amargo silencio anterior.<br /></div><div align="justify"></div><div align="justify">Desde un país de corte tradicionalista como Chile</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn5" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn5" name="_ftnref5"><span style="font-family:trebuchet ms;">[5]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">, el campo homosexual se vive de forma diferente, más soterrado por la sociedad, por lo que el aterrizaje en Ciudad de México 2004-2006 no sólo ha implicado en lo personal un significativo proceso de deconstrucción-reconstrucción, sino que es un paréntesis liminar en lo que nos queda de vida, al decir de Neruda: ‘nosotros, los de antes, ya no somos los mismos…’</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn6" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn6" name="_ftnref6"><span style="font-family:trebuchet ms;">[6]</span></a><br /><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /><strong>EL DISCURSO DE NUNCA ACABAR</strong><br />‘Verba manent et movent’<br /><br />Me interesa aludir al discurso, a ese constructo definitoriamente humano que re-crea realidades. Hemos dicho que entendemos por discurso un conjunto sistémico de ideas sobre la realidad, con un tópico aglutinador, al que las personas adscriben mediante un acto de fe.<br />Trasladémonos contextualmente a una manifestación del grupo vinculado a la diversidad sexual en donde se plantea un dicurso...<br /></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">‘Ahora es martes y son las 19.00 hrs. en el departamento de la calle Acapulco en La Condesa; como cada semana, vienen llegando entre presurosos y puntuales los ‘Padres y Madres de hijos Gays e hijas Lesbianas del grupo Condesa’; Myriam Ángel –fundadora y coordinadora del grupo que cumplió seis años- y sus ayudantes los reciben con cordialidad, con simpatía, denotando su experiencia en el oficio. Hoy estoy invitado a plantear una charla sobre ‘diversidad sexual’, como miembro del grupo 21 de Amnistía Internacional.<br /></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Esta vez me tocó estar en otra arista del discurso, hasta entonces siempre escuchaba a los hijos/as, pero ahora pienso que el ‘desclosetamiento’ es un proceso a veces mucho más fuerte para los padres. Remito esta experiencia porque en las sesiones a las que asistí, con padres, hijos, ‘diz’ que especialistas, emergió claramente lo que llamaremos aquí el ‘discurso del origen’.’<br /></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Asociado muchas veces a lo mítico, el discurso del origen ha acompañado siempre al hombre en la tríada: ¿qué somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos? , interrogantes concomitantes a la experiencia de este grupo de padres y madres que se preguntan reiteradamente por el origen de la homosexualidad de sus hijos, sufren por el entorno social y le temen al futuro.<br /></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Decíamos en otro texto que actualmente el discurso del origen en torno a la homosexualidad se debatía entre el ‘esencialismo’ y ‘constructivismo’</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn7" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn7" name="_ftnref7"><span style="font-family:trebuchet ms;">[7]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">, las primeras posiciones se basan en tres posibles explicaciones: la hormonal, que hace referencia a los influjos químicos que recibe la madre durante el embarazo y cómo éstos afectan a futuro la sexualidad del nonato, así como también presta atención a la producción bioquímica de la persona hetero/homo; la explicación neuroanatómica, que tiene un triste pasado, pues en ella se basó la intervención quirúrgica lobotomía , realizada principios del s. XX para ‘curar la perversión homosexual’, pero que tiene reciente desarrollo en la hipótesis de zonas cerebrales características de las personas homosexuales; y la genética, que causó gran revuelo sólo hace unos años al postular el descubrimiento de Xq 28 como el ‘gen homosexual’, según estudios realizados en gemelos homosexuales homocigóticos</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn8" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn8" name="_ftnref8"><span style="font-family:trebuchet ms;">[8]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">.<br /></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">En el plano constructivista social, los Padres y Madres de la Condesa se preguntan: ¿qué hice para que mi hijo/a me saliera así?, ¿lo mimé demasiado?, ¿vivía en un ambiente rodeado sólo de mujeres?, ¿le hizo falta la imagen paterna?, ¿la convivencia con ‘ese chico’ le contagió la homosexualidad?, ¿es un momento crítico, pero se le va a pasar?, etc.<br /></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Percibo que el discurso promovido en esta agrupación de padres es que ‘se nace homosexual’ y ‘se es homosexual desde la cuna hasta la mortaja’, pero que ‘no sabemos a ciencia cierta cuál es su origen’. Más allá de estas ideas, quiero graficar la angustiosa búsqueda de una explicación por ‘esto que soy’ o por ‘esto que me está pasando’, proceso que he visto y experimentado en la juventud homosexual, y que me explico en dos dimensiones: por una parte esta necesidad humana vital de conocer nuestros orígenes, pero por otra parte el choque de la identificación con una sexualidad socialmente abyecta, que contrasta con la visión hegemónica naturalizada que lleva al heterosexual a no cuestionarse por qué es o siente así.<br /></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Considero el discurso del origen como la antesala del proyecto identificatorio homosexual, es decir, frente a esto nuevo, emergente, que experimento, necesito de una explicación y adheriré a aquella que más se acerca a mi cosmovisión; en lo particular, de acuerdo con los diferentes grupos investigados, aquello que tiende a concordar con la carrera que estoy estudiando (¿acto de Fe?) .<br /></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Mc Donald y Signorile aluden a esta conclusión en su concepción sobre ‘salir del clóset’, como un proceso vivido en diferentes etapas o pasos secuenciales, cuestión que retomaré más adelante.</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn9" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn9" name="_ftnref9"><span style="font-family:trebuchet ms;">[9]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> De este modo, mi amigo Hugo que estudia en el IPN ingeniería industrial, me refiere: ‘yo creo que hay una razón biológica en la explicación de la homosexualidad…’, en tanto que Daniel, estudiante de psicología en la UAM, ha señalado: ‘ yo supe qué era homosexual hasta que estuve como en sexto de primaria, cuando tuve que dar una conferencia…ora sí que hasta el Director de mi escuela fue…, sobre SIDA; entonces ahí fue cuando descubrí sobre la palabra homosexual y algunas otras cosas más…’<br /><br /><strong>2.- El discurso en funcionamiento</strong><br /><br />Otra forma de concebir el discurso es atender a cómo se presenta o se manifiesta en lo cotidiano, y a este respecto tomaré dos elementos que estimo conforman un cuerpo y tienen una gravitancia en mi investigación en torno al lenguaje relacionado con la homosexualidad: las palabras en el péndulo ‘discriminación-empoderamiento’.<br />El tema del discurso discriminatorio está en álgida actualidad, desde la conciencia de los derechos humanos se ha desarrollado todo un análisis en torno a la discriminación, las maneras cómo se re-produce, y las formas para combatirla. Por ejemplo, en México se señala que:<br />“Si bien es cierto que las personas o grupos que sufren discriminación por su orientación sexual - esto es: gays, lesbianas y bisexuales - padecen en lo general situaciones similares sobre los efectos de la discriminación, también es cierto que cada grupo de los mencionados anteriormente, tiene sus especificidades y por ende, genera su propio discurso en contra de esta discriminación sufrida que se vive todavía en nuestro escenario social mexicano. En el caso de los gays, el fenómeno de la discriminación tiene varias aristas y quizá niveles, la primera arista podría ser desde la infinidad de palabras usadas para expresarse hacia este grupo, y que no reflejan otra cosa más que el grado de intolerancia y de homofobia de las personas que las proliferan; la segunda podría situarse en el mal trato del que son objeto muchos hombres que, por tener o parecer tener una preferencia distinta a la heterosexual, son objeto de burla y de tratos indignos por parte de algunos servidores públicos…”</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn10" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn10" name="_ftnref10"><span style="font-family:trebuchet ms;">[10]</span></a><br /><span style="font-family:trebuchet ms;">Eribon ha revisado el mecanismo del lenguaje discriminatorio como sello constitutivo de la personalidad homosexual, señalando que “en el principio hay la injuria, la que cualquier gay puede oír en un momento u otro de su vida, y que es el signo de su vulnerabilidad psicológica y social. ‘Sucio marica’…’sucia tortillera’…no son simples palabras emitidas casualmente, son agresiones verbales que dejan huella en la conciencia, son traumatismos más o menos violentos que se experimentan en el instante, pero que se inscriben en la memoria y en el cuerpo, porque la timidez, el malestar, la vergüenza son actitudes corporales producidas por la hostilidad del mundo exterior. Y una de las consecuencias de la injuria es moldear las relaciones con los demás y con el mundo. Y, por lo tanto, perfilar la personalidad, la subjetividad, el ser mismo del individuo (…).<br />El insulto me hace saber que soy una persona distinta de las demás, que no soy normal. El insulto es pues un veredicto, una sentencia casi definitiva y con la que habrá que vivir. Un gay aprende su diferencia merced al choque de la injuria y sus efectos, el principal de los cuales es sin duda percatarse de esta asimetría fundamental que instaura el acto de lenguaje: descubro que soy una persona de la cual se puede decir esto o aquello(…), la ‘nominación’ produce una toma de conciencia de uno mismo como ‘otro’ que los demás transforman en ’ objeto’ (...). La injuria es por tanto, apresamiento y desposesión.<br />El que lanza el ultraje me hace saber que tiene poder sobre mí, que estoy a su merced. Y ese poder es, en principio el de herirme. El de estampar en mi conciencia esa herida e inscribir la vergüenza en lo más profundo de mi espíritu. Esta conciencia herida y avergonzada de sí misma se convierte en un elemento constitutivo de mi personalidad”</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn11" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn11" name="_ftnref11"><span style="font-family:trebuchet ms;">[11]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">.<br /><br /><br /><br />Hablamos entonces del poder constitutivo del lenguaje, de su efecto caracterizador en la personalidad; en un sentido similar Judith Butler, “inspirada en los análisis de Michel Foucault y Jacques Derrida, plantea (…) la idea de performatividad: la identidad sexual no es algo natural o dado, sino el resultado de prácticas discursivas y teatrales de género; el género en sí mismo es una ficción cultural, un efecto preformativo de actos reiterados, sin un original ni una esencia”</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn12" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn12" name="_ftnref12"><span style="font-family:trebuchet ms;">[12]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"><br />El discurso discriminatorio podría moldear, entonces, al individuo, ser performativo, no por una característica exclusiva de él, sino en virtud de los efectos ilocucionarios y perlocucionarios del lenguaje, tal como los distinguió Austin al indicar que “los primeros son los actos de habla que, cuando dicen algo hacen lo que dicen, mientras que los segundos son actos de habla que producen ciertos efectos como consecuencia, al decir algo se derivan ciertos efectos. El acto de habla ilocucionario es él mismo el hecho que efectúa; mientras que el perlocucionario solamente produce ciertos efectos que no son lo mismos que el acto de habla”</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn13" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn13" name="_ftnref13"><span style="font-family:trebuchet ms;">[13]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"><br />El lenguaje nominativo injurioso tiene de ilocucionario el ser declarativo, al sustantivar un adjetivo: ‘puto, joto, lilo, puñal, maricón’ nos re-crea como un tipo humano abyecto; en tanto que ‘el rubor, la vergüenza, el miedo, la ira, la confusión’ cumplen con el efecto perlocucionario.<br />Los efectos del lenguaje discriminatorio se sustentan en que la nominación es una condensación sociohistórica del lenguaje, “un acto de habla no es un evento momentáneo, sino un cierto tipo de red de horizontes temporales, una condensación de iterabilidad que excede el momento que da lugar”</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn14" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn14" name="_ftnref14"><span style="font-family:trebuchet ms;">[14]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">, esto es, cada vez que se produce el insulto se pone en acción la visión social depositada en la palabra. En este sentido la injuria siempre es contextual, y por ello cuando se es extranjero en la tierra se tiene ‘cierta inmunidad’ frente al término desconocido. Sin embargo, no sólo es la palabra la que produce afección, es el gesto, el tono, la elocución, ‘el acto de habla en función total’, como diría Austin, el que nos resulta amenazante porque tiene el poder de ‘des-colocarnos’, de interrumpir nuestro devenir cotidiano para dejarnos por unos momentos suspendidos, extraviados, sin saber qué hacer; tarda la mente y el cuerpo en recuperarse de un insulto, sobre todo cuando éste es percibido por primera vez.<br />Otro aspecto es que la efectividad de la injuria depende de lo que Butler ha llamado ‘poder soberano’: “para que la amenaza funcione se requieren de ciertas circunstancias, así como de un campo de poder a través del cual se puedan materializar sus efectos preformativos”</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn15" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn15" name="_ftnref15"><span style="font-family:trebuchet ms;">[15]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> . El injuriante se inviste de poder, asentado en la visión social, para proferir su discurso amenazante, pero este poder debe ser reconocido por el injuriado, pues de lo contrario se pierden los efectos. Es el injuriado, el receptor del discurso, quien valida el efecto perlocucionario; por ello alguien puede sentirse afectado por el discurso de un otro que no ha pretendido ofender, e incluso, se puede recibir un insulto y revertirlo como un elemento desencadenante de poder, proceso vinculado al empoderamiento.<br />No olvidemos, además, la relación que merced al lenguaje se produce entre el plano psíquico-afectivo y el físico-corporal: “afirmar que el lenguaje ‘hace daño’, que ‘las palabras hieren’ es combinar los vocabularios lingüísticos y los físicos”</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn16" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn16" name="_ftnref16"><span style="font-family:trebuchet ms;">[16]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">, y nos puede llevar al debate que se ha suscitado en el plano legislativo penal en torno a considerar el acto de habla como ‘una conducta’, de la que el ciudadano debe hacerse responsable. Con todo, nos interesa la perspectiva psicosociolingüística del fenómeno, y encuentro en el planteamiento de Julia Kristeva una hipótesis que da cuenta de esta singular relación; ella amplía la noción de Saussure sobre el signo lingüístico estableciendo que preferentemente el lenguaje verbal contiene tres tipos de representaciones: “ las representaciones de palabra (análogas al significante en la lingüística), las representaciones de cosa (análogas al significado), que denomina simbólicas, y un tercer tipo de representación: las representaciones de afectos, inscripciones psíquicas móviles, sometidas a las operaciones de condensación y desplazamiento del proceso primario descrito por Freud, que denomina semióticas en sentido estricto.” Kristeva señala que su conceptualización “permite comprender cómo la palabra lógica, apuntalada por representaciones infralingúísticas, puede alcanzar el registro físico. Propone un modelo de lo humano, en el cual el lenguaje no está separado del cuerpo sino, por el contrario, donde el ‘verbo’ siempre puede afectarlo para bien o para mal”</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn17" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn17" name="_ftnref17"><span style="font-family:trebuchet ms;">[17]</span></a><br /><span style="font-family:trebuchet ms;">En la vida habitual de un joven homosexual universitario, los actos de habla podrían considerar: la interrelación con su grupo de pares, la comunicación en el contexto académico, la interacción con la familia y otros contextos sociales funcionales. En general, no se ha apreciado una diferencia sustantiva en la competencia semántica del lenguaje de estudiantes heterosexuales u homosexuales, homogeneizándose muchas veces en la ‘chavolalia’ a través de palabras del grupo etáreo, como pueden ser: ‘banda’, ‘mi jefe/a’, ‘cámara’, ‘wey’, etc. No obstante, hay un espacio característico propio que se produce en la interacción con otros jóvenes gays, caracterizado por un argot que va desde la verbalización en un contexto plenamente gay, como puede ser ‘el joteo’ o ‘el perreo’ – competencia sociolingüística-, pasando por la informalidad de la conversación entre pares gays, el lenguaje inscrito sobre una superficie para ‘el ligue’, la interacción en el chat gay, hasta la máxima expresión de la competencia somatolálica que enmudece las palabras en el ligue del metro, del baño sauna o en la casita de placer</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn18" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn18" name="_ftnref18"><span style="font-family:trebuchet ms;">[18]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">.<br />Una antítesis pendular del ‘lenguaje discriminatorio’ es el ‘lenguaje de empoderamiento’, posibilitado merced a que las reglas que estructuran la significación y que generan la posición del sujeto homosexual a través de la injuria son las mismas que permiten la subversión. Una de las fortalezas que nos otorga la ‘nominación’ es que nos da existencia, constituye un reconocimiento del otro y una ‘posibilidad de ser’. En este contexto un nombre sustantivo es mucho más poderoso que una frase nominal, puesto que la segunda se ocupa muchas veces como un eufemismo del primero, esto es, si decir: ‘maricón, joto, tereso, viado, fleto, hueco, puñal’ resultan términos socialmente tabúes en cuanto a significante y significado, el recurrir a ‘le gusta la cáscara amarga, se le hace agua la canoa, come arroz con popote, le gustan las patitas de chancho’ suaviza la significación, pero suelen ser formas lingüísticas inoperantes para el efecto de empoderar un término.<br />Mediante el ‘lenguaje de empoderamiento’ efectúo un proceso para revertir la injuria apropiándome de los términos ofensivos y resignificándolos, o creando otros nuevos con los que me identifique preferentemente y universalizándolos. Un ejemplo del primer caso podría ser el término ‘joto/a’ - surgido en la cárcel de Lecumberrie en donde agrupaban a las personas homosexuales en la celda ‘J’ – y del que ha derivado el término festivo ‘jotear’, como una actividad entretenida mediante la cual ‘puedo ser como soy’, ocupado en su derivación por una conocida tienda llamada ‘joterías’, es decir, mercado donde hay cosas para jotas. Y como segundo ejemplo está el ya clásico término ‘Gay’, universalizado y adoptado como término político y de lucha: ILGA Internacional Lesbian Gay Association, cafeterías Bgay Bproud, Reflexiones sobre la cuestión gay, etc.<br />Según Armand de Fluvia “el término ‘gay’ es un adjetivo de origen provenzal, que pasó al catalán: gai, al francés: gai, y de éste al inglés: gay, al castellano: gayo, al galaico portugués: gaio, y al italiano: gaio. Tiene diferentes significados: alegre, divertido, festivo, simpático, ufano, satisfecho, jovial, jocundo, contento, brillante, bien vestido, atractivo, fresco, disoluto, inmoral, calavera, de vida festiva o disipada, impertinente, prostituto, etc. Además en los países anglosajones se aplica esta palabra, como sustantivo, a los homosexuales”.</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn19" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn19" name="_ftnref19"><span style="font-family:trebuchet ms;">[19]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> De este modo, vemos cómo la ‘comunidad de ambiente’ adopta un término con connotaciones mayoritariamente positivas – reemplazando al clínico ‘homosexual’ y al religioso-legal ‘sodomita’ - para autodenominarse tan sólo hace unas tres décadas, lo que evidencia a la vez un proceso de visibilización y de subjetividades emergentes.<br />Podemos considerar como una manifestación de lenguaje de empoderamiento el ‘outing closet o salida del clóset’, el reconocer y decir-se: ‘soy gay’, es un acto de habla declarativo trascendente que tiene efectos ilocucionarios y perlocucionarios para la persona. Mc Donald define la salida del armario como “un proceso de desarrollo a través del cual las personas gays o lesbianas se dan cuanta de sus preferencias afectivas y sexuales, y escogen integrar este conocimiento a sus vidas personales y sociales. Salir del clóset involucra adoptar una identidad no tradicional, reestructurar el concepto propio, reorganizar el sentido personal de la historia y alterar las relaciones propias, con otros y con la sociedad; todo esto refleja una serie compleja de transformaciones cognitivas y afectivas, al igual que cambios del comportamiento”</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn20" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn20" name="_ftnref20"><span style="font-family:trebuchet ms;">[20]</span></a><br /><span style="font-family:trebuchet ms;">Por su parte, Signorile establece una serie de pasos o etapas vividas durante la salida del clóset, muchas de las cuales se evidencian como actos discursivos:<br />1.- Identificación personal o autoreconocimiento de la orientación sexual.<br />2.- Reconocer la aversión hacia uno mismo y crear la autoestima.<br />3.- Aprender la verdad respecto a ser gay o lesbiana.<br />4.- Aprender a reconocer a otros gays y lesbianas.<br />5.- Desarrollar una familia de amigos.<br />6.- Planear cómo decírselo al mejor amigo/a.<br />7.- Salir del clóset frente a otros amigos.<br />8.- Tener una primera plática con la familia.<br />9.- Mantener viva la discusión sobre el tema con la familia.<br />10.- Traer a casa amigos y/o pareja gay – lésbica.<br />11.- Entender y evaluar la naturaleza sexuada en el centro de trabajo.<br />12.- Hacer que se enteren tus colegas.<br />13.- Ayudar a que otros salgan del clóset.<br />14.- Vivir como gay o lesbiana sin pensarlo.<br /><br />El discurso de los derechos humanos</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn21" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn21" name="_ftnref21"><span style="font-family:trebuchet ms;">[21]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> y la toma de conciencia de la discriminación y de su manifestación a través del lenguaje también ha generado un espacio de empoderamiento, que se ha manifestado en la intervención legal respecto a las palabras. En algunos países el uso del ‘lenguaje de odio’ tiene penalización, en México el artículo 206 del Código del Distrito Federal ha sustentado demandas a este respecto: </span></div><p><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /></p></span><span style="font-family:trebuchet ms;"></span><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong></strong></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong></strong></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>“ARTÍCULO 206 DEL CÓDIGO PENAL PARA EL DISTRITO FEDERAL<br />TÍTULO DÉCIMO: DELITOS CONTRA LA DIGNIDAD DE LAS PERSONASCAPÍTULO ÚNICO: DISCRIMINACIÓN</strong></span></div><p><span style="font-family:trebuchet ms;">ARTÍCULO 206. Se impondrán de uno a tres años de prisión y de cincuenta a doscientos días multa al que, por razón de edad, sexo, embarazo, estado civil, raza, precedencia étnica, idioma, religión, ideología, orientación sexual, color de piel, nacionalidad, origen o posición social, trabajo o profesión, posición económica, características físicas, discapacidad o estado de salud:<br />I. Provoque o incite al odio o a la violencia;<br />II. Veje o excluya a alguna persona o grupo de personas; o<br />III. Niegue o restrinja derechos laborales.<br />Al servidor público que niegue o retarde a una persona un trámite, servicio o prestación al que tenga derecho, se le aumentará en una mitad la pena prevista en primer párrafo del presente artículo, y además se le impondrá destitución e inhabilitación para el desempeño de cualquier cargo, empleo o comisión públicos, por el mismo lapso de la privación de la libertad impuesta.”<br />Por su parte, la CONAPRED en estos dos últimos años ha desarrollado campañas radiales y publicitarias en pro de la no discriminación y su manifestación a través del lenguaje, en el metro de Ciudad de México vemos afiches que dicen: ‘No le llames maricón…, es una persona al igual que tú . ’ Vale decir, se está tomando conciencia de la palabra que oprobia como un acción que no contribuye a una sana convivencia en la diversidad, y por otra parte, reconozcamos la intromisión de la institución normativa legal a través de la penalización del uso del lenguaje.<br />Pienso que este planteamiento pendular ‘discriminación-empoderamiento’ desde el lenguaje, es congruente con una macro estructura dual en la que vive la persona homosexual: Cuelgan, se cimbran, oscilan..., las subjetividades gays se re-construyen en el vaivén del estar aquí y allá: dentro y fuera del grupo, adentro y afuera del clóset, en el mundo heterosexual y el homosexual, entre lo permitido y lo vedado...<br /><br /></span><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>3.- El discurso de la diversidad sexual</strong> </span></p><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Entre los grupos y activistas LGBT se está dando una polémica en torno al discurso, algunos adhieren a la nominación ‘gay, lésbica, transgénero, transexual, travestí’ porque la ven como un poderoso instrumento político, un planteamiento diferenciador frente a la vida y una manera para demandar derechos propios; y otros pensamos que el concepto de ‘diversidad sexual’ es más incluyente y contribuye a paliar el fenómeno del ghetto y a evitar la victimización. No obstante, también nos previenen respecto a si el uso del sintagma nominal ‘diversidad sexual’ no sería en el fondo un recurso insconsciente para no aceptar lo que somos: homosexuales, y fungiría como una estrategia eufemística de blanqueamiento; ser ‘diverso sexual’ me acerca al plano de la heterosexualidad, me permite compartir aunque sea parte de ella, no me margina necesariamente. En un contexto similar, algunos plantean que la ‘bisexualidad’ es una estación transitoria, un camino de paso hacia la asunción de la homosexualidad; en tanto que para Irina Echeverría, la transexualidad también sería transitoria, concebida como un cauce en el proceso de un cuerpo de hombre que no identifica al alma y personalidad de mujer. </span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn22" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn22" name="_ftnref22"><span style="font-family:trebuchet ms;">[22]</span></a><br /><span style="font-family:trebuchet ms;">“Aproximarnos a la diversidad sexual, necesariamente nos hace revisar el concepto que tenemos sobre la sexualidad. Es decir, dejar claro que concebimos a la sexualidad como un producto social que se refiere a los aspectos erótico-amorosos de nuestras vivencias, y que se sitúa mucho más allá de la genitalidad.”</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn23" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn23" name="_ftnref23"><span style="font-family:trebuchet ms;">[23]</span></a><br /><span style="font-family:trebuchet ms;">Desde esta perspectiva, para los estudios sobre diversidad sexual, la ‘sexualidad’ y la ‘diversidad’ constituyen categorías de análisis centrales. Así, la categoría ‘diversidad sexual’ abarca las sexualidades plurales, polimorfas y placenteras como la homosexualidad, el lesbianismo, la bisexualidad y el transgénero (travestíes y transexuales), ya sea como identidades esencializadas o como prácticas sexuales sin carácter identitario. Pero no se quedan ahí; también incluyen el estudio de la heterosexualidad, pues aunque constituye la expresión de la sexualidad legitimada por excelencia, no por ello deja de ser otra de las formas en que la diversidad sexual se manifiesta .<br />“La noción ‘diversidad sexual’ también debe verse en sí misma como una categoría plural. Es necesario reconocer la propia diversidad de identidades y prácticas que coexisten al interior de la diversidad sexual. En este sentido, debemos tener presente que no se puede hablar, por ejemplo, de una única identidad gay, ni de una única identidad lésbica, sino de ‘identidades gays, lésbicas, etc.’. Por esta razón, es imprescindible tener en cuenta que gays, lesbianas, bisexuales, transgenéricos, etcétera, están en todas partes y, como ha señalado Plummer (1992), son atravesados por una serie de diferencias socioculturales dadas por el sexo, el género, la clase social, la edad, la religión, la etnia, entre otros, que matizan las manifestaciones culturales específicas de las identidades y las prácticas sexuales.”</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn24" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn24" name="_ftnref24"><span style="font-family:trebuchet ms;">[24]</span></a><br /><span style="font-family:trebuchet ms;">Butler nos ha advertido del proceso de ‘naturalización’ que ha vivido la categoría ‘homosexual’, producto de la visión de la identidad de género como algo innato y de la aceptación preferencial en las personas por las explicaciones provenientes de las ciencias naturales, característica claramente manifiesta en la descripción de los tópicos tratados por la Agrupación de Padres y Madres de La Condesa. “Los enunciados de identidad guardan la memoria de las prácticas de autoridad que los instituyen como normales o como abyectos (…), los enunciados de género, desde los pronunciados en el nacimiento como ‘es un niño o una niña’, hasta los insultos como ‘maricón o marimacho’ no son enunciados constatativos, no describen nada. Son más bien enunciados performativos (o realizativos), es decir, invocaciones o citaciones ritualizadas de la ley heterosexual (...)” </span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn25" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn25" name="_ftnref25"><span style="font-family:trebuchet ms;">[25]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> En lugar de apelar a un control por parte del Estado que censure o limite la emisión de discursos de odio racistas u homófonos, Butler va plantear una estrategia muy distinta al señalar el potencial subversivo de una reapropiación de estos mismos códigos insultantes: tomar la palabra y autodefinirse como ‘queer’</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn26" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn26" name="_ftnref26"><span style="font-family:trebuchet ms;">[26]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> supone instalarse en las fallas del sistema heterocentrado, es invertir la fuerza performativa con la que el lenguaje sanciona la diferencia. Butler propondrá este intervalo de recodificación y resignificación, este margen de intervención entre palabras y sus efectos performativos, como un espacio de resistencia y confrontación política en el interior de los discursos dominantes</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn27" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn27" name="_ftnref27"><span style="font-family:trebuchet ms;">[27]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">”. Para ello es necesario romper el silencio a través del desarrollo de un discurso que me haga presente, visible, y a la vez me construya como persona de la sociedad. En esta acción aparece la cuestión de cómo la invención de este sujeto implica un modo de uso de los discursos y por ende, del ejercicio del poder de enunciar. Esto quiere decir que al tomar el papel de enunciador el sujeto actualiza los discursos a su disposición, los re-crea.<br />“Para Foucault esta enunciación confirma una episteme, está limitada a las reglas de inteligibilidad demarcadas en su contexto histórico discursivo (...) En la conceptualización lacaniana, la invención de sujeto se explica como la entrada al orden simbólico. La aparición del sujeto tiene que ver por una parte con el uso de los discursos y por la otra como la sujeción de dicho sujeto a los discursos (...) Mientras enuncia, el sujeto se enuncia a sí mismo, mientras construye se construye, mientras se esfuerza por disolverse a sí mismo en la heterogeneidad de lo enunciado, no hace sino restaurar su presencia”</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn28" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn28" name="_ftnref28"><span style="font-family:trebuchet ms;">[28]</span></a><br /><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /><strong>4.- El discurso del imaginario</strong><br /><br />Para Manuel Antonio Baeza (2000), los ‘imaginarios sociales’ se constituyen en singulares matrices de sentido existencial, como elementos coadyuvantes en la elaboración de sentidos subjetivos atribuidos al discurso, al pensamiento y a la acción social. Los imaginarios sociales siempre son contextualizados, ya que les es propia una historicidad caracterizante; no son la suma de imaginarios individuales: se requiere para que sean imaginarios sociales una suerte de reconocimiento colectivo, de tal manera que "los imaginarios pasarían a ser sociales porque se producirían, en el marco de relaciones sociales, condiciones históricas y sociales favorables para que determinados imaginarios sean colectivizados, es decir instituidos socialmente" (Castoriadis citado por Baeza 2000:25)<br />Tratar de comprender los fenómenos sociales contemporáneos desde la perspectiva de la teoría de imaginarios, es reconocer, parafraseando a Castoriadis, que la historia de la humanidad es la historia del imaginario humano y de sus obras. Se trata entonces de una posibilidad plausible y pertinente, que reconoce en la acción práctica del ser humano (con otros y sobre el sí mismo), en la dinámica de lo instituido y lo instituyente, una dialéctica poiética de autocreación; idea similar a la planteada por Maturana cuando nos define como seres incompletos y autopoiéticos.<br />Estamos planteando que el ‘imaginario’ es una categoría sociocultural, una construcción humana que ha sido instituida y legitimada socialmente. Nuestros imaginarios se constituyen en matrices que dan sentido a muchos aspectos de la realidad, con un carácter dinámico, puesto que subyace en ellos la posibilidad de creación, de resignificación, de deconstrucción y el reconocimiento de la posibilidad de creación de nuevos juegos de lenguaje, de nuevas metáforas, de nuevos universos simbólicos para dar cuenta del mundo compartido por los humanos.<br />A la capacidad de la psique de crear un flujo constante de representaciones, deseos y afectos, se le denomina imaginario radical como fuente de creación. El imaginario radical es el imaginario individual o imaginación radical, pero el imaginario social no es la suma de imaginarios radicales, ni la parte común, ni la media.</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn29" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn29" name="_ftnref29"><span style="font-family:trebuchet ms;">[29]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> La perspectiva de un sujeto del imaginario radical, de un sujeto creador del sí mismo, no debe llevarnos a desconocer la existencia de lo social como punto precedente del imaginario radical. Los léxicos fundadores serán prestados del léxico de la cultura que van a sustituir (imaginario social instituido). El sujeto juvenil es creado y es creador a la luz del imaginario social que le ha sido instituido, no sólo por su capacidad de generación de lo nuevo, sino por la capacidad de desplazamiento de sentido, acorde con el concepto de imaginario que nos propone Cornelius Castoriadis: “Hablamos de imaginario cuando queremos hablar de algo ‘inventado’ –ya se trate de un ‘invento absoluto’ (una historia inventada de cabo a rabo) , o de un deslizamiento o desplazamiento de sentido, en el que unos símbolos ya disponibles están investidos con otras significaciones que las suyas normales o canónicas”. Los jóvenes en sus diferentes formas de agrupación juvenil, desarrollan procesos de creación de nuevos estilos que podrían ubicarse, entre otros en la música, la moda, en las prácticas corpóreas, en estilos de vida acordes con sus procesos de creación, en su manera de vivir la sexualidad, pero también desarrollan procesos de desplazamiento de sentido al reciclar y mezclar estilos y estéticas juveniles preexistentes: "Lo esencial de la creación no es el ‘descubrimiento’, sino la constitución de lo nuevo; el arte no descubre, constituye; y la relación de lo que constituye con lo ‘real’, relación de verificación. Y, en el plano social, que es aquí nuestro interés central, la emergencia de nuevas instituciones y de nuevas formas de vivir, tampoco es un ‘descubrimiento’, es una constitución activa.”</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn30" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn30" name="_ftnref30"><span style="font-family:trebuchet ms;">[30]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"><br />Consideremos que los imaginarios se expresan en las diferentes formas de lenguaje - Castoriadis señalaba que “ jamás podremos salir del lenguaje, pero nuestra movilidad en el lenguaje no tiene límites y nos permite ponerlo todo en cuestión, incluso el lenguaje y nuestra relación con él"</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn31" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn31" name="_ftnref31"><span style="font-family:trebuchet ms;">[31]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> - por ello su comprensión nos pone en la necesidad de indagar los discursos de las personas, sus prácticas, los intersticios, brechas, zonas y límites donde lo imaginario existe y el papel que en el discurso de las personas pueden desempeñar; así como también en el reconocimiento del sujeto que a través del imaginario, como fuente de creatividad y novedad, hace posible nuevas formas de vida, nuevas identidades.<br />Pintos conceptualiza los imaginarios sociales como “aquellos esquemas construidos socialmente que nos permiten percibir, explicar e intervenir en lo que cada sistema social considere como realidad (…), los imaginarios sociales tienen una función primaria que se podría definir como la elaboración y distribución generalizada de instrumentos de percepción de la realidad social construida como realmente existente.”</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn32" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn32" name="_ftnref32"><span style="font-family:trebuchet ms;">[32]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> He dicho que concibo la realidad como una construcción social macrotextual, de modo que esta investigación de maestría lo es también de los imaginarios sociales, y de cómo permea el discurso institucional del estado, de la religión, de la educación, de la familia, en la construcción identitaria de las homosexualidades; así como también el paradigma, la sociohistoricidad y mi experiencia de vida tamizan la investigación. Gran parte de la movilidad en la investigación ha sido producto del contraste entre los imaginarios que tenemos sobre la juventud homosexual mis informantes y yo.<br />Y esto lo podemos apreciar en cada fuente de información, en lo que publican los periódicos y las revistas, lo que emiten las radios y los canales televisivos, las películas, las músicas, las diferentes formas del espacio en la universidad y en los antros, las poesías y las novelas, los cómics, los sitios de Internet y la omnipresente publicidad, ese nuevo discurso moral que pretende monopolizar el sentido de nuestras vidas y en donde se generan las relevancias que muchas veces construyen nuestras referencias. En mi dispositivo de análisis he señalado al ‘análisis del discurso’ como una herramienta para ‘ver la presencia de lo institucional, los mecanismos persuasorios o disuasorios, lo normativo, los mecanismos que validan lo hegemónico, lo introyectado desde la sociedad’.<br /><br />Concuerdo con Franco cuando señala que la ‘naturalización’ del orden social se da a través del sometimiento de los sujetos a las significaciones imaginarias sociales, es lo que ya nos advertía Butler con respecto al proceso social que han vivido las homosexualidades, entrando al esquema clasificatorio positivista y validando su existencia como una nueva posibilidad identitaria. Pero amplío que ese proceso de naturalización va inserto en la construcción de imaginarios merced al lenguaje, recurriendo a las estrategias discursivas mencionadas: la naturalización (p.ej. ‘por naturaleza el hombre tiende a la violencia en el acto sexual, le gusta penetrar’), el esencialismo (p.ej. ‘somos seres racionales’), el dogma (p.ej. ‘Dios los creó hombre y mujer y juzgó que era bueno’), la generalización (p.ej. ‘a la mayoría de los hombres les gusta dominar’), la homogenización (p.ej. ‘la pareja gay es infiel’), el paradigma heterosexual (p.ej. ‘en la pareja homosexual uno cumple rol activo –de hombre- y el otro un rol pasivo –de mujer-‘), la minimización (p.ej. ‘los hermafroditas son apenas el 0,4 % de la población’), y por supuesto la invisibilización que consiste en no hablar del tema, no mencionarlo siquiera: ‘lo que no se nombra no existe’ (Bersani). Señalemos además que cada institución adoptará la estrategia discursiva en congruencia con su cosmovisión, así la religión planteará el dogma, la jurisprudencia la ley, la ciencia dura la naturalización o el esencialismo, la ciencia social la generalización u homogenización. Y sin embargo, aunque aparentemente diferentes, estos discursos muchas veces se refuerzan entre sí. </span></div><p><span style="font-family:trebuchet ms;"> </p><div align="justify"><br /></div></span><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"><strong>De este modo, hemos revisado algunas ideas en torno a las construcciones discursivas de las homosexualidades y de la diversidad-disidencia sexual.<br />Seguiremos profundizando en torno a éste y otros temas conexos, invitándoles a participar en el debate a través de esta página web o haciendo llegar sus comentarios, desacuerdos, rectificaciones, impresiones, ampliaciones, quejas, et caeteram a : </strong></span><a href="mailto:caucasicop@yahoo.com.mx"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"><strong>caucasicop@yahoo.com.mx</strong></span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-size:85%;"><strong>.<br />Desde ya, muchas gracias por la atención, desocupado lector....</strong></span><br /><br /><br /><br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref1" name="_ftn1"><span style="font-family:trebuchet ms;">[1]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> UAM Xochimilco (1991). “La Posmodernidad”, Colección Ensayos, México, 217 Págs.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref2" name="_ftn2"><span style="font-family:trebuchet ms;">[2]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Extendiendo sus seudópodos, crecen nuestras capitales latinoamericanas rodeadas de bolsones de pobreza en el marco de la inequidad. Estoy hablando de Santiago de Chile, de Buenos Aires, de Santa Fe de Bogotá y de nuestro paradigma surrealista: Ciudad de México.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn3" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref3" name="_ftn3"><span style="font-family:trebuchet ms;">[3]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Entiendo por discurso ‘un conjunto sistémico de ideas sobre la realidad, con un tópico aglutinador, al que las personas adscriben mediante un acto de Fe’.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn4" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref4" name="_ftn4"><span style="font-family:trebuchet ms;">[4]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Tan sólo en este trimestre se aprobaron las ‘uniones homosexuales’ en Irlanda del Norte, Escocia, Inglaterra, Gales y la República Checa; S.S. Benedicto XVI entregó indicaciones expresas sobre la homosexualidad en el sacerdocio; el presidente de Brasil Inacio Lula da Silva lleva por tercera vez el tema LGBT a la ONU, en tanto que en Irán siguen asesinando a las personas homosexuales por el delito de ‘lavat’.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn5" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref5" name="_ftn5"><span style="font-family:trebuchet ms;">[5]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> República de Chile: 15.350.000 hab., 17 años de régimen militar (1973-1990), 30 % de la educación en manos de la Iglesia Católica, la que también funda el partido político más relevante en la segunda mitad del siglo XX: PDC.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn6" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref6" name="_ftn6"><span style="font-family:trebuchet ms;">[6]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Tomado de: “Veinte Poemas de Amor y una Canción Desesperada”.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn7" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref7" name="_ftn7"><span style="font-family:trebuchet ms;">[7]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Vendrell, J. (2004) “El debate esencialismo-constructivismo en la cuestión sexual”.En “Sexualidades Diversas. Aproximaciones para su análisis”. PUEG-Porrúa, México. Págs. 35-64.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn8" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref8" name="_ftn8"><span style="font-family:trebuchet ms;">[8]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Al respecto, ver Suárez, J.L. (2004) “Teorías biológicas que intentan explicar el origen de la preferencia”. En “Sexualidades Diversas. Aproximaciones para su análisis”. PUEG-Porrúa, México. Págs. 129-144.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn9" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref9" name="_ftn9"><span style="font-family:trebuchet ms;">[9]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Lugo Pérez, A. (1999) ‘Identificación del nivel de conocimientos médicos y legales de los homosexuales de sexo masculino que se dedican a la prostitución en Ciudad de México’. Tesis Postgrado Medicina UNAM.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn10" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref10" name="_ftn10"><span style="font-family:trebuchet ms;">[10]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Ponencia presentada por el Maestro Erick Omar Lee Meneses, ante la Cámara de Diputados del Distrito Federal, con ocasión del Foro sobre Diversidad Sexual 2005.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn11" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref11" name="_ftn11"><span style="font-family:trebuchet ms;">[11]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Eribon, Didier. (2001) “Reflexiones sobre la cuestión gay”. Anagrama, Barcelona. Págs. 29-40.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn12" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref12" name="_ftn12"><span style="font-family:trebuchet ms;">[12]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Butler, Judith. (1997) “Lenguaje, poder e identidad”. Síntesis, Madrid. Págs. 9-13.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn13" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref13" name="_ftn13"><span style="font-family:trebuchet ms;">[13]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Butler, J. (1997) Op. cit. p. 18.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn14" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref14" name="_ftn14"><span style="font-family:trebuchet ms;">[14]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Ibid.. p. 35 .<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn15" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref15" name="_ftn15"><span style="font-family:trebuchet ms;">[15]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Ibid. P. 31.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn16" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref16" name="_ftn16"><span style="font-family:trebuchet ms;">[16]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Matsuda, M. et alter. (1993) “Words that wound: critical race theory, assaultive speech, and the first amendment”. Boulder:Westview Press.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn17" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref17" name="_ftn17"><span style="font-family:trebuchet ms;">[17]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Kristeva, J. (1986) “Al comienzo era el amor. Psicoanálisis y fe”. Gedisa, Buenos Aires.<br />En García, Ma Inés (2003) “De los límites del lenguaje o el lenguaje de los límites” TRAMAS N° 21, México. Págs. 303-313.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn18" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref18" name="_ftn18"><span style="font-family:trebuchet ms;">[18]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Joteo : situación de manifestación-coquetería homosexual.<br />Perreo : situación de agresividad lingüística entre homosexuales.<br />Ligue : acciones en procura de pareja sexual y7o afectiva.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn19" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref19" name="_ftn19"><span style="font-family:trebuchet ms;">[19]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> En Lugo Pérez, A. (1999) Op. cit. p.4.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn20" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref20" name="_ftn20"><span style="font-family:trebuchet ms;">[20]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Ibid, p. 28.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn21" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref21" name="_ftn21"><span style="font-family:trebuchet ms;">[21]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Entiendo por discurso ‘un conjunto sistémico de ideas sobre la realidad, con un tópico aglutinador, al que las personas adscriben mediante un acto de Fe’.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn22" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref22" name="_ftn22"><span style="font-family:trebuchet ms;">[22]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Discurso planteado en la presentación del Proyecto de Ley de Género, Cámara de Diputados (2006).<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn23" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref23" name="_ftn23"><span style="font-family:trebuchet ms;">[23]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Careaga Pérez, G.(2004) ‘Sexualidades Diversas, aproximaciones para su análisis’, Introducción.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn24" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref24" name="_ftn24"><span style="font-family:trebuchet ms;">[24]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Hernández Cabrera, P. M. (2004) Op. Cit., Págs. 21-33.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn25" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref25" name="_ftn25"><span style="font-family:trebuchet ms;">[25]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Al respecto, véase de Judith Butler:“El género en disputa” o “Cuerpos que importan”(2002).<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn26" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref26" name="_ftn26"><span style="font-family:trebuchet ms;">[26]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Lo queer aparece, en parte, como una reacción a la categorización en sexualidad humana, ‘extiende el término hacia dimensiones que no puedes ser subsumidas bajo el género y la sexualidad’, lo queer ‘no niega otras diferencias, sino que aporta una base común para un ordenamiento de distinciones más sutiles (género, raza, etnia, clase, etc.) en identidades y estrategias discursivas’. Gardner H.(1996)La investigación de subjetividades disidentes. En Harvard EducationalReview, N°66.<br />58 Sáez & Preciado. ‘Prólogo a lenguaje, Poder e Identidad’. </span><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn29" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref29" name="_ftn29"><span style="font-family:trebuchet ms;">[29]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Franco, Yago. (2003) Magma: Cornelius Castoriadis: Psicoanálisis, Filosofía y Política. Buenos Aires: Editorial Biblos.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn30" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref30" name="_ftn30"><span style="font-family:trebuchet ms;">[30]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Castoriadis, Cornelius. (2002) Figuras de lo Pensable (las encrucijadas del laberinto IV). México D:F.: Fondo de Cultura Económica.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn31" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref31" name="_ftn31"><span style="font-family:trebuchet ms;">[31]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Castoriadis, Cornelius. (2002) La Institución Imaginaria de la Sociedad. El imaginario social y la institución. Vol. 2. Buenos Aires: Tusquets Editores.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn32" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref32" name="_ftn32"><span style="font-family:trebuchet ms;">[32]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Pintos, Juan-Luis. (2000) “Construyendo Realidad(es): Los Imaginarios Sociales”. En http//web.usc.es , Santiago de Compostela. </span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span> </div><div align="right"><span style="font-family:trebuchet ms;"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">Regresar a aquenosabías...</a></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;">Ver más textos en <a href="http://aquenosabias.blogspot.com/2005/04/infouam.html">infouam</a></span></div>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1161378963366516572006-10-20T16:12:00.000-05:002006-10-20T16:46:12.360-05:00Homofobia y Salud<div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"><em>José Arturo Granados Cosme</em></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn1" name="_ftnref1"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"><em>[1]</em></span></a><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"><em>, Guadalupe Delgado Sánchez</em></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn2" name="_ftnref2"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"><em>[2]</em></span></a><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"><em>, José Manuel Méndez Tapia</em></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn3" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn3" name="_ftnref3"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"><em>[3]</em></span></a><br /><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /><strong>1. Introducción</strong> </span><span style="font-family:trebuchet ms;"><br />El campo sociomédico estudia los problemas colectivos de salud en dos líneas de abordaje: los procesos sociales que determinan las desigualdades en los daños a la salud y las respuestas que las sociedades organizan para enfrentar sus problemas sanitarios. En relación a la primera vertiente, el presente trabajo desarrolla un análisis del perfil patológico que muestran los homosexuales.<br />En base a la revisión bibliográfica de los estudios más recientes sobre los problemas de salud de los homosexuales, se presenta una síntesis que permite caracterizar la desigualdad en salud en función de la orientación sexual. La definición del patrón de morbimortalidad es posteriormente analizado a partir de la propuesta de una serie de referentes conceptuales que, desde un enfoque crítico, pueden explicar la especificidad de los problemas de salud de este grupo social.<br />La medicina social postula que el proceso salud-enfermedad colectivo tiene determinaciones económicas, políticas y culturales: a) ha enfatizado que existe una desigualdad social frente a la salud, b) ha distinguido que los grupos humanos presentan formas particulares de enfermar y morir que se corresponden con su particular inserción en la sociedad (Laurell, 1982) y c) ha descrito los procesos sociales que articulan las condiciones de vida con los daños a la salud que presentan los grupos humanos (Blanco, 1997).<br />En este trayecto, conceptos como proceso de trabajo y condiciones de vida han permitido explicar los patrones diferenciales de salud que muestran las poblaciones (Breihl, 1995) teniendo como referente principal a la clase social (Bronfman, 1983); han adquirido importancia las diferencias en la esperanza de vida al nacer, morbilidad y mortalidad (general y específica) y estado nutricio, así como la relación de estas variables con condiciones como trabajo, alimentación, educación y atención médica. Esto muestra que la medicina social ha avanzado sustancialmente en el estudio de la determinación económica, no así en un análisis del poder y los significados que no esté “subsumido” por la economía o que considere a la política y la cultura como fenómenos “secundarios” a la inserción en la estructura económica.<br />Los estudios de género han fortalecido la explicación de la determinación cultural al plantear que, además de la inserción económica, los significados y las prácticas que se elaboran sobre la diferencia sexual determinan las diferencias en salud entre varones y mujeres (Garduño, 2001). En general, las mujeres muestran una sobremorbilidad y los varones una sobremortalidad (Pérez-Gil, 1995); también los problemas de salud mental muestran amplios diferenciales por sexo, así como traumatismos y otros tipos de lesiones. Pero además, el concepto género ha puesto en evidencia los efectos sinérgicos entre diversas condiciones sociales como raza, etnia, edad y clase social, que generan inequidades mayores cuando son analizadas desde esta perspectiva (Moller, 1996).<br />Lo anterior no debe confundirse con una autonomía del género en la génesis de las desigualdades en salud. Una clase social puede presentar peores condiciones de salud que otras, pero al mismo tiempo, las mujeres de dicha clase pueden presentar niveles de salud más bajos que los varones de su misma clase social. De igual manera, se puede observar que los modelos tradicionales sobre la división sexual del trabajo, los estereotipos y roles de género siguen siendo más rígidos en los estratos socioeconómicos bajos. Vale la pena insistir que no se trata de una independencia del género sobre otras condiciones, sino por el contrario, de un “entrecruzamiento” de procesos cuyas consecuencias se expresan más desiguales que si fueran analizadas sin diferenciarlas entre varones y mujeres.<br />En cuanto a las desigualdades en salud por orientación sexual, los países anglosajones son los que cuentan ya con una amplia tradición en estudios que las documentan. En conjunto, estos trabajos se caracterizan por abordar los diferenciales en la incidencia y prevalencia del VIH-SIDA, así como de trastornos mentales.<br />Algunos estudiosos franceses han centrado su atención en la construcción social de la vulnerabilidad social de los homosexuales frente al VIH-SIDA (Thèry, 1996) (Delor, 2003), otros autores europeos se han ocupado del homicidio (Granados, 2006). Sin embargo, parece ser un hecho que la sexualidad y la orientación sexual no han llamado la atención de la corriente médico social latinoamericana, es por esto que en el presente trabajo proponemos a estas categorías como referentes teóricos que contribuyen al estudio de la determinación cultural del proceso salud-enfermedad colectivo y como concepto intermedio desarrollaremos la noción de homofobia.<br />Lo anterior motiva el propósito de plantear una ruta teórico-metodológica que contribuya a la comprensión de la especificidad de los daños a la salud que muestra la población homosexual y a la identificación de los procesos culturales implicados. De igual manera que para el caso del género, la orientación sexual no expresa un tránsito autónomo respecto de otras condiciones sociales, pero para fines didácticos, en este ensayo no se profundizará en las interrelaciones que guarda la sexualidad con otras categorías teóricas porque rebasa los límites de este trabajo y porque el avance en la formulación teórica de la orientación sexual en las desigualdades sanitarias aún no ha conseguido la solidez necesaria.<br /><br /><strong>2. Los daños a la salud en homosexuales como un problema de salud colectiva</strong><br />Un primer asunto a desarrollar es el argumento de que la discriminación por orientación sexual es causal de desigualdades en salud que deben ser tomadas como problemas de salud colectiva; en el fondo de esta relación se encuentra el planteamiento de si los problemas de salud de los homosexuales son un problema de salud pública.<br />Sin considerar las implicaciones ideológicas y políticas que tiene la definición de un grupo de análisis con la categorización de “minoría”, hay que tomar en cuenta que son escasos y poco generalizables los estudios que dan cuenta del tamaño de la población homosexual; la causa principal radica en que el reconocimiento de la homosexualidad en un individuo depende de situaciones que entrañan múltiples condicionamientos sociales. Por otra parte, la homosexualidad no es reductible a la conducta homosexual, los reportes varían entonces si en dichos estudios se ha consultado por prácticas homosexuales o por identificación con la orientación homosexual que conceptualmente no son lo mismo, no obstante, en ese margen los porcentajes varían del 3 al 10% en adultos proporciones que no son pequeñas, los estudios más citados al respecto son Sexual Behavior in the Human Male y Sexual Behavior in the Human Female de Kinsey (1998)</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn4" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn4" name="_ftnref4"><span style="font-family:trebuchet ms;">[4]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">, cuyos datos nos permiten cuestionar la denominación de minoría sexual.<br />Por otro lado, aunque no existen criterios estrictamente definidos para determinar cuándo un problema de salud es colectivo, en nuestra perspectiva, deben tomarse en cuenta algunas características: a) que los daños a la salud en cuestión amenacen la permanencia histórica del grupo social, b) que los daños a la salud impliquen dificultades para que los individuos satisfagan otras necesidades, c) que los daños se muestren de manera desigual tanto al interior del grupo social como en comparación con otros grupos y d) que la causalidad (de los daños o desigualdades) esté determinada socialmente, es decir, que esté generada por la forma en que se han establecido las relaciones sociales al interior de la sociedad en cuestión. Este último criterio adquiere relevancia porque la definición de un problema de salud colectiva no se restringe a su magnitud o a sus costos sociales, sino que requiere de dos características, quizá menos pragmáticas pero igualmente importantes: su relevancia científica al plantear la relación entre lo biológico y lo social y la posibilidad de aportar elementos que permitan modificar los patrones de enfermedad y muerte mediante la transformación de las relaciones sociales que los generan.<br />En ese orden de ideas, las condiciones de salud que prevalecen en los homosexuales deben ser considerados un ámbito de pertinencia para el campo sociomédico debido a que, como se verá más adelante, los daños a la salud que muestra esta población obstaculizan el desarrollo de las potencialidades de sus miembros, disminuyendo su integración y participación social, haciéndolos más vulnerables frente a enfermedades que ponen en riesgo su existencia y porque están asociados a inequidades que implican prácticas discriminatorias.<br />El VIH-SIDA, por ejemplo, tiene una prevalencia cuya magnitud representa un alto costo humano y económico. El hecho de que tenga tasas más altas entre varones en edad productiva y sea una de las primeras causas de muerte pone en riesgo la fuerza productiva necesaria para la reproducción social; en el África subsahariana, por ejemplo, se considera que pueblos enteros estaban en riesgo de desaparecer por esta causa (Dazinger, 1994).<br />Además el VIH-SIDA se distribuye de manera diferencial en la población; en México la principal vía de transmisión es la sexual y la proporción de varones homosexuales sigue siendo mayor. Así mismo, la promoción de medidas de prevención, como el uso correcto del condón, enfrenta dificultades relacionadas con la cultura sobre la sexualidad y con los intereses de grupos sociales ideológicamente dominantes (Granados, 2003).<br />Por otra parte, el acceso diferencial a los antiretrovirales abre diversas vertientes de interés: revela las bajas coberturas de los sistemas de salud y seguridad social, las enormes ganancias obtenidas por las farmacéuticas transnacionales que los producen y el mayor financiamiento a las investigaciones clínicas sobre el subtipo más frecuente en Europa y América del norte (Dieterich, 1997).<br />Además del VIH-SIDA, otras enfermedades muestran tasas más altas en homosexuales, quienes también enfrentan mayores dificultades que los heterosexuales en el acceso a la atención médica para la resolución de sus problemas de salud y relaciones con los profesionales de la salud matizadas por el prejuicio; situaciones que, en conjunto, constituyen un patrón de morbimortalidad específico que a continuación describimos.<br /><br /><strong>3. El perfil de daños a la salud en homosexuales </strong></span><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong><br /></strong>Hasta la fecha no se cuenta con una tradición de estudios sobre homosexualidad y salud en América Latina, lo anterior impone varias necesidades: a) profundizar en el estudio de las condiciones de salud-enfermedad de esta población que posibiliten una mayor generalización de los hallazgos, b) valorar con el cuidado requerido los aportes de estudios con poblaciones “auto-seleccionadas” (homosexuales organizados o enfermos en tratamiento), c) considerar las amplias diferencias culturales que implica la conducta sexual entre países anglosajones y latinoamericanos</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn5" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn5" name="_ftnref5"><span style="font-family:trebuchet ms;">[5]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">, d) no perder de vista que la condición de orientación sexual se encuentra permanentemente “atravesada” por las mismas condiciones cuando hablamos de las diferencias entre varones y mujeres (clase social, etnia y raza) y e) ahondar en el papel de las determinaciones sociales, ya existe una asociación entre pobreza, homofobia y racismo con las prácticas de riesgo (Ramírez, 2002).<br />Con las consideraciones anteriores y tomando en cuenta las limitaciones de los estudios disponibles</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn6" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn6" name="_ftnref6"><span style="font-family:trebuchet ms;">[6]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">, podemos identificar el patrón de morbimortalidad que presentan los homosexuales. Éste se caracteriza por la presencia de varios rubros: enfermedades infecciosas, enfermedades no transmisibles, daños a la salud mental, enfermedades de transmisión sexual, violencia, asociación entre daños a la salud mental y riesgo de VIH-SIDA, apoyo social, obstáculos para resolver los problemas de salud y homicidio.<br /><br /><strong><em>Enfermedades infecciosas en general</em></strong><br />Un estudio realizado en homosexuales seronegativos al VIH identificó que los homosexuales que ocultan su orientación sexual tienen casi dos veces (1.9) más riesgo de enfermedades infecciosas que quienes no la ocultan (Cole, 1996).<br /><br /><strong><em>Enfermedades no transmisibles</em></strong><br />Los homosexuales que ocultan su identidad tienen 2.2 veces más probabilidad de experimentar cáncer de cualquier tipo en comparación con quienes no la ocultan, (Cole, 1996).<br />Por su parte, las lesbianas presentan con más frecuencia, que las mujeres heterosexuales, riesgos para el cáncer mamario (nuliparidad e ingesta de alcohol) y para enfermedades cardiovasculares (elevados índices de masa corporal y mayor prevalencia en el consumo de tabaco); así como mayor frecuencia de depresión y uso de antidepresivos (Case, 2004). Las lesbianas y mujeres bisexuales muestran más cardiopatías que las mujeres heterosexuales y las últimas también muestran periodos más largos de malestares físicos (Diamant, 2003).<br /><br /><strong><em>Daños a la salud mental</em></strong><br />La discriminación, el estigma y el prejuicio hacia la homosexualidad conforman un contexto estresante y hostil que causa problemas de salud mental en lesbianas, homosexuales y bisexuales (Meyer, 2003). Los homosexuales muestran mayores tasas globales de trastornos mentales que los heterosexuales (Jorm, 2000); específicamente se ha identificado una mayor prevalencia de trastornos depresivos (Perkins, 1994; Cochran, 2003), ansiedad (Perkins, 1994), ataques de pánico (Cochran, 2003) y distress psicológico (Erwin, 1993; Cochran, 2003; King, 2004; Balsam, 2004).<br />Por otro lado, en varones bisexuales se observa una elevada prevalencia de depresión, ataques de pánico y distress psicológico que en los varones heterosexuales. De entre homosexuales y bisexuales, éstos últimos muestran más ansiedad, depresión y afectividad negativa, también reportan más eventos vitales adversos, particularmente en la niñez (Cochran, 2003).<br />Estudios realizados en contextos rurales (Preston, 2004), han identificado mayor estigmatización hacia la homosexualidad, incidiendo en bajos niveles de autoestima en los homosexuales, lo que los hace más susceptibles a padecer trastornos mentales. Por su parte, las lesbianas y mujeres bisexuales, en comparación con las heterosexuales, muestran una mayor prevalencia de trastornos de la ansiedad (Cochran, 2003).<br />La orientación sexual de los homosexuales predice el uso de psicoterapia, la medicación psiquiátrica, la ideación suicida, el intento de suicidio y las conductas autodestructivas en el proceso de ajuste familiar a la homosexualidad (Balsam, 2005). Los homosexuales, a diferencia de los heterosexuales, muestran mayor consumo de alcohol (Balsam, 2004; Stall, 2001), marihuana (Balsam, 2004) y drogas recreativas (Stall, 2001), daños autoinfligidos (King, 2004) y utilización de los servicios de salud mental (Balsam, 2004; King, 2004). Entre las mujeres con trastornos depresivos, las lesbianas muestran mayor uso de antidepresivos que las heterosexuales (Diamant, 2003).<br />Se ha encontrado que jóvenes homosexuales con falta de vivienda o antecedentes de no haberla tenido muestran una elevada prevalencia de eventos estresantes y trastornos mentales, así como uso de drogas y riesgo para ejercer la prostitución (Clatts, 2005).<br />Diversos estudios internacionales de corte epidemiológico han demostrado que los varones homosexuales y bisexuales tienen tasas más altas de intento de suicidio que los heterosexuales (Skegg, 2003; Lock, 1999; McAndrew, 2004; Jorm, 2002). Al respecto, Erwin (1993) postula que la causa de mayor prevalencia de suicidio en homosexuales se debe a la intolerancia social y a la opresión que han internalizado las víctimas.<br />En el Reino Unido se encontró que el 43% de los homosexuales estudiados mostraba algún trastorno mental y que el 31% había intentado suicidarse; la magnitud de estos porcentajes estuvo asociada con discriminación y violencia (Warner, 2004). El intento de suicidio, entre otros trastornos mentales, en adolescentes amerindios y nativos de Alaska (Barney, 2003) es significativamente más frecuente en homosexuales que en heterosexuales.<br /><br /><strong><em>Enfermedades de transmisión sexual</em></strong><br />Se ha documentado una mayor prevalencia de VIH-SIDA entre homosexuales que en heterosexuales. Hasta el 31 de diciembre de el 2005, 78.8% de los casos de SIDA en México se concentraban en personas entre los 15 y 44 años de edad, la principal vía de transmisión era la sexual (92.1% de los casos); dentro de este rubro, 47.3% fue por prácticas de hombres que tienen sexo con hombres, frente a un 44.8% de casos entre heterosexuales (SS, 2005).<br />Se ha mencionado que la epidemia tiende a incrementarse en mujeres, sin embargo, entre 1999 y 2000 dicho aumento no es sustancial (1% anual) (SS, 2000). En los datos disponibles sobresale el hecho de que en la población de hombres que tienen sexo con hombres (homosexuales y bisexuales) mantienen las tasas más altas de casos acumulados hasta el año 2005 (49.3 de los casos de SIDA en mayores de 15 años) (SS, 2005). Aunque el porcentaje de incidencia acumulada por transmisión sexual vía homosexual y bisexual ha disminuido (54.2 en 2001% y 49.3% en 2005), la proporción sigue siendo mayor que la heterosexual (SS, 2005).<br /><br /><strong><em>Violencia</em></strong><br />Homosexuales, lesbianas y bisexuales, comparativamente con los heterosexuales, muestran con más frecuencia eventos relacionados con violencia, tales como intimidación, acoso sexual y abuso físico (Williams, 2003). En un estudio realizado en los Estados Unidos de Norteamérica (Huebner, 2004) reportó que el 37% de los jóvenes homosexuales y bisexuales habían experimentado ofensas verbales, el 11.2% discriminación y el 4.8% violencia física; las agresiones se asociaron negativamente con la edad y el ocultamiento de la orientación sexual y positivamente con ser seropositivos al VIH.<br />En el Reino Unido se observó un mayor riesgo de discriminación y violencia, tales como ataque físico e intimidación escolar; la asociación de estos riesgos con altos niveles de trastornos mentales hace suponer que estos últimos son consecuencia de la discriminación (Warner, 2004). El consumo de metanfetaminas entre homosexuales en Nueva York (EU) ha sido vinculado con violencia física doméstica (Klitzman, 2002). Un estudio en el sureste asiático ha documentado que jóvenes homosexuales de minorías étnicas muestran tasas más altas de prácticas de riesgo para VIH que quienes no pertenecen a éstas; en este caso la homofobia y la discriminación “anti-inmigrante” fueron las experiencias más relatadas, éstas estuvieron vinculadas a estereotipos atribuidos a los homosexuales (pasividad/sumisión) (Wilson, 2004).<br />Estudios realizados en Alaska documentaron que los homosexuales presentan altas tasas de abuso físico en la infancia (Balsam, 2004) y que adolescentes homosexuales amerindios y nativos de este país padecen más eventos de abuso físico y sexual (Barney, 2003). Los antecedentes de abuso sexual en la niñez están asociados con penetración anal sin protección tanto insertiva como receptiva en varones homosexuales; en el caso de las relaciones anales receptivas, los mediadores de esta asociación fueron ansiedad, hostilidad y conducta suicida (O´Leary, 2003).<br /><br /><strong><em>Asociación de daños a la salud mental y riesgo de VIH-SIDA<br /></em></strong>Se ha encontrado que gays</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn7" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn7" name="_ftnref7"><span style="font-family:trebuchet ms;">[7]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">, lesbianas y bisexuales presentan de forma significativa más prácticas sexuales de riesgo para adquirir VIH-SIDA, como tener sexo sin usar preservativo (Lock, 1999). Parece ser que sociedades más tolerantes hacia la homosexualidad generan contextos culturales en los que los homosexuales son más capaces de poner en práctica la información sobre la prevención del VIH-SIDA; es posible que la relación entre la cultura y la capacidad de prevenirse esté mediada por los posibles daños a la salud mental que generan ambientes estresantes para los homosexuales que estarían obstaculizando la práctica de relaciones sexuales protegidas y seguras. Un efecto de este proceso se identificó en un estudio en Asia (Wilson, 2004), donde homosexuales de minorías étnicas mostraron prevalencias más elevadas de VIH-SIDA. Como efecto del estigma se ha encontrado que los homosexuales desarrollan niveles más bajos de autoestima, lo cual se ha asociado a prácticas sexuales de alto riesgo (Preston, 2004).<br />Estudios realizados en países anglosajones revelan una asociación entre trastornos mentales y prácticas sexuales de riesgo. En varones homosexuales, la depresión ha sido asociada al incremento de las prácticas de alto riesgo para VIH-SIDA (Beck, 2003) como la penetración anal receptiva sin protección con múltiples parejas y la intoxicación previa a las relaciones sexuales (Kelly, 1991). Un estudio en adolescentes homosexuales y bisexuales afroamericanos e hispanos en Nueva York encontró que a bajos niveles de ansiedad, depresión, uso de drogas y altos niveles de autoestima, hay mayor protección en las prácticas sexuales con penetración anal y oral (Rotherman, 1995). Otros estudio en homosexuales de este país muestra un patrón de consumo de metanfetaminas asociado con haber tenido más parejas, frecuentar bares o clubes de encuentro sexual, tener relaciones sexuales anales sin protección y mayor riesgo de adquirir y/o transmitir el VIH (Klitzman, 2002).<br />Un estudio en hombres seropositivos al VIH que tienen sexo con hombres en Nueva York y San Francisco (E.U.) encontró que la ansiedad, la hostilidad y la ideación suicida se asocian con prácticas sexuales anales receptivas (O’Leary, 2003). En portadores con VIH también se ha encontrado que los problemas de salud mental interfieren con el manejo clínico de la enfermedad; los observados con mayor frecuencia han sido: depresión (58%) y ansiedad (38.2%) (Berg, 2004).<br /><br /><strong><em>Apoyo social</em></strong><br />Los varones homosexuales muestran menor calidad de vida que los heterosexuales, los elementos relacionados con esta asociación han sido el autoestima y el dominio sobre la orientación sexual; llama la atención que en este estudio las mujeres no mostraron diferencias con sus contrapartes heterosexuales, lo que impone la necesidad de profundizar acerca de la menor calidad de vida que muestran los homosexuales varones (Sandfort, 2003).<br />Los homosexuales seropositivos al VIH enfrentan mayores obstáculos para hablar acerca de tal condición, hecho que afecta la calidad del apoyo social (Zea, 2005). Se ha documentado que los homosexuales y bisexuales cuentan con menos apoyo familiar que los heterosexuales y al comparar homosexuales y bisexuales, los bisexuales muestran más dificultades para el apoyo familiar y menor apoyo social extrafamiliar, así como más problemas financieros para enfrentar sus problemas de salud (Jorm, 2002). La falta de apoyo familiar tiene efectos en el bienestar psíquico de los homosexuales, ya que el percibir poco soporte social se asocia con aislamiento y dificultades para la salud mental (Jorm, 2002; Lackner, 1993).<br /><br /><strong><em>Obstáculos para resolver los problemas de salud</em></strong><br />No obstante que en 1973 la comunidad epistémica de la American Psychiatric Association (APA) dejó de considerar a la homosexualidad una enfermedad mental, prevalecen nociones y actitudes que revelan que la población general la sigue considerando una patología.<br />Además, tanto en la práctica médica como la psicológica, se conservan serias confusiones entre los términos identidad sexual, identidad de género y orientación sexual</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn8" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn8" name="_ftnref8"><span style="font-family:trebuchet ms;">[8]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">; así como entre los términos gay, homosexual, transexual, transgénero y travesti</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn9" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn9" name="_ftnref9"><span style="font-family:trebuchet ms;">[9]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">; que repercuten en las actitudes sociales hacia los homosexuales. Entre ellas se tiene la consideración más vulgar de que el varón homosexual es un hombre que “quiere” ser mujer, por lo que se le asocia a lo femenino y se le extienden las valoraciones negativas que se destinan a las mujeres. Prevalecen también las consideraciones de que la homosexualidad es una enfermedad en sí misma (Leite, 1988) (Opler, 1991; Levy, 1982; Levy, 1984) y de que los problemas de salud que presentan los homosexuales se deben a su conducta o que son inherentes a su orientación sexual.<br />Al mismo tiempo, los homosexuales deben enfrentar la discriminación, en distintas modalidades, en los servicios de atención médica: negativa para la prestación de algún servicio, maltrato, omisión o negligencia en el tratamiento de sus padecimientos. Médicos (Kelly, 1987; Gillon, 1987) y psicólogos (Jones, 2000) muestran actitudes devaluatorias y discriminatorias hacia los homosexuales, tales como el interponer en su trato a pacientes con SIDA la percepción de que éste ha sido adquirido por sus “estilos de vida” (Gillon, 1987).<br />Incluso algunos clínicos siguen considerando a la homosexualidad como un trastorno mental y recomiendan la conversión sexual o la terapia reparativa, estas prácticas implican violaciones éticas como la coerción, violación a la confidencialidad, consentimiento informado y responsabilidad fiduciaria (Drescher, 2002).<br />Un estudio sobre los tratamientos para revertir la orientación homosexual muestra que algunos homosexuales han sido sometidos a estos tratamientos bajo coerción médica y que los problemas relacionados a su homosexualidad son en realidad una respuesta a la presión social que inhibe toda expresión de su sexualidad; dicho estudio concluye que el desarrollo de terapéuticas para revertir la homosexualidad tienen un impacto negativo en los homosexuales, quienes posteriormente muestran diversos grados de distress (Smith, 2004).<br />La profesión médica tiene una reputación de conservadurismo y entre los rasgos que la caracterizan está la homofobia. Algunos estudios reportan que la homofobia no afecta el ejercicio profesional de los médicos homosexuales y las médicas lesbianas (Saunders, 2000), sin embargo otros reportes han documentado consecuencias negativas en las relaciones interpersonales entre los médicos (Burke, 2001); por ejemplo, el 23% de los médicos entrevistados en un estudio en Estados Unidos tenían actitudes homofóbicas hacia sus colegas y hacia los pacientes (Mathews, 1986). Aunque se esperaría que este fenómeno hubiese mostrado cambios con el tiempo, en una encuesta realizada a médicos homosexuales en 1994 se encontró que el 34% había experimentado agresiones verbales y ofensas de sus colegas, que el 66% percibían el riesgo de afectar su práctica en caso de que sus colegas descubrieran su orientación sexual y sólo el 12% mencionaba percibir un trato igual dentro de la profesión, además se reportan ostracismo, despido laboral e “invitaciones” a acudir a psicoterapia (Schatz, 1994).<br />Queda claro que la homofobia es una forma de discriminación que prevalece en la profesión médica, las actitudes de los médicos hacia la homosexualidad reflejan las actitudes que prevalecen en la sociedad en general (Rose, 1994), aunque el proceso de formación científica de los médicos implica en sí misma la reproducción de valores negativos que “patologizan” la homosexualidad (Granados, 2006).<br /><br /><strong><em>Homicidio</em></strong><br />Dentro de los crímenes de odio, los que se perpetran contra varones homosexuales por su orientación sexual son los más frecuentes (Willis, 2004). Existen estudios que han documentado una mayor violencia en los homicidios a homosexuales que en los cometidos contra heterosexuales, distinguiéndose la crueldad y fuerza excesivas que rebasan las necesarias para causar la muerte de las víctimas.<br />En un estudio, el número de lesiones por caso fue, en promedio, de 14.5 para homosexuales y 6.5 para heterosexuales (p<> <div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong></strong></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>4</strong></span><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>. Homofobia: La determinación social</strong> </span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">La construcción social de la masculinidad como fenómeno colectivo y la identidad masculina como elaboración individual determinada socialmente, se desarrollan en oposición a lo que representan las mujeres y las minorías sexuales; ambos procesos podrían caracterizarse como una “huída” simbólica de lo femenino. En su dimensión intrapsíquica, lo masculino puede ser entendido como resultado de una demanda externa impuesta por la cultura dominante, una respuesta a la exigencia social transformada en necesidad individual de distanciarse de la madre (“lo femenino”), quien representa la invalidez de la infancia y la castración por la dependencia de ella. Como construcción colectiva, la masculinidad forma parte de la reproducción cultural de la división genérica; se refiere a lo que significa “ser hombre” y se traduce a las relaciones que establecen los varones con el resto de las personas y con las instituciones. “Ser hombre” es un conjunto de valores legitimados que varían históricamente y de sociedad en sociedad, para reproducirse, dichos valores se depositan en los individuos por medio de exigencias a cumplir por éstos, los varones se ven socialmente presionados a recrear la oposición a lo femenino renunciando a una serie de atributos universalmente humanos que la cultura dominante designa como propios de las mujeres (ternura, miedo, tristeza, dolor entre otros). Al ser la socialización un proceso continuo, las exigencias con que se elabora la masculinidad también se reproducen y la “huída” simbólica se perpetúa, la supervisión por cumplir con las demandas culturales se vuelve constante y se traduce en ansiedad. En la elaboración cultural de las identidades de género, la asociación entre los atributos sociales y las particularidades biológicas son siempre artificiales, pero en el caso de las mujeres el vínculo “atributo cultural-inherencia biológica” ha adquirido una mayor coherencia en el discurso con que se argumenta la validez de la oposición de géneros. Para el caso de los varones no hay un vínculo similar, por ello se dice que la masculinidad es esencialmente “relacional” a la identidad femenina; de esta manera, la masculinidad no proviene de una reafirmación simbólica de alguna propiedad biológica sino por negación “del otro” (la mujer) y de “lo otro” (lo que significa ser mujer). Por su carácter externo, la masculinidad tiene fundamentos dependientes de lo que “no se debe ser” y, por lo tanto, la masculinidad es una identidad sumamente frágil. Lo anterior explica que el comportamiento socialmente definido como masculino se caracteriza por el sentido predominantemente excluyente hacia el que se mueve la dialéctica inclusión-exclusión en la síntesis de referentes con que se elabora toda identidad social. La orientación excluyente tiene como componentes la reacción, el rechazo y la competencia; la exclusión está motivada por el temor a remontarse a la feminidad primigenia viéndose nuevamente dependiente. El temor genera ansiedad y esta preocupación se extiende, no sólo a las mujeres y lo que se les atribuye, sino también a los varones que orientan su deseo sexual a otros varones, porque en la estructura en que se perciben los géneros, no se concibe a un varón que desea sexualmente a otro varón sino como mujer o como parte de lo femenino; el resultado es una extensión de las percepciones y actitudes sobre lo femenino hacia los homosexuales, aquí comienza la formulación de la homofobia intrapersonal. La extensión anterior explica por qué, a pesar de que no todos los homosexuales son femeninos, en el orden sexual dominante se piensa que el homosexual es necesariamente femenino, lo anterior porque en la estructuración polarizada de los géneros, no se logra “ajustar” la imagen del varón homosexual al “estanco” genérico “correspondiente” (varón/masculino/heterosexual). En este último mecanismo, el homosexual es “reubicado” en los esquemas de pensamiento de los géneros y trasladado al extremo de la oposición binaria masculino/femenino que “mejor” responde a la necesidad simbólica de la diferencia sexual, “haciéndolo” caber con lo femenino y considerándolo, en tal esquema, un varón que se “cree” a sí mismo mujer o que desea como mujer y por lo tanto, “desea” ser mujer. De lo anterior también, la consideración de que los homosexuales muestran una enfermedad mental porque el homosexual desea ser lo que no puede ser. La extensión de lo femenino hacia la homosexualidad se ve reforzada por lo inverosímil que resulta para el pensamiento dominante que un varón renuncie deliberadamente a los privilegios que le son propios a la masculinidad (dominio y poder público), particularmente en el ámbito sexual y sobre todo en sociedades en que lo masculino es sumamente valorado. De esta manera, el homosexual es entonces percibido como expresión de un desajuste del orden natural y en consecuencia se le atribuyen dos nociones con las que se argumentan los significados negativos que se asignan a la homosexualidad: antinatural y anomalía, para completar la argumentación las acciones que se destinan hacia la homosexualidad se engloban en la noción de restitución, sea como comportamiento social general o como práctica terapéutica de la medicina y la psicología; en el primer ámbito se formula la discriminación y el rechazo; en el segundo, la “anormalización” y “patologización” de la conducta homosexual; con lo anterior, se va conformando la homofobia colectiva. El rechazo a los homosexuales se ve reforzado por las incertidumbres que genera la homosexualidad ante las frágiles certezas que le provee el orden sexual dominante a la masculinidad. En la práctica, las relaciones sexuales entre varones, “desestructuran” los esquemas con los que elabora la masculinidad y la heterosexualidad; en ese sentido, la homosexualidad es representada como una amenaza que “altera” las supuestas certidumbres que debería otorgar la secuencia sexo/género/heterosexualidad en la identidad social de los individuos, lo que sigue a la percepción de la alteración del orden y la amenaza de la incertidumbre, es la angustia y el miedo. Las formas de “enfrentar” estas dos situaciones pueden ser la huída o la eliminación de la alteración lo cual incluye diversos mecanismos como tipificar la homosexualidad como enfermedad o delito, además de otras formas más explícitas de violencia; la angustia puede transformarse en odio y éste en algunos casos concluye en homicidio, lo cual “resuelve” simbólicamente la angustia al eliminar la alteración y la incertidumbre del orden. El rechazo a la homosexualidad es, a fin de cuentas, un temor, una angustia y una ansiedad. En el caso de los varones la homofobia es “el miedo a que otros hombres nos desenmascaren, nos castren, nos revelen en nosotros mismos y al mundo que no alcanzamos los estándares, que no somos verdaderos hombres” (Kaufman, 1989:57); aunque útil, esta definición implica el riesgo “psicologizante” de individualizar la homofobia cuando ésta es en el fondo una elaboración social. Por otro lado, la homofobia también se encuentra presente en las mujeres y, en ese sentido, conviene más abordarla como un elemento constitutivo de la construcción social de la masculinidad que tanto varones como mujeres asumimos y reproducimos mediante la socialización. Al mismo tiempo, debe comprenderse a la homofobia como un componente de los significados que constituyen a la sexualidad; género y sexualidad son las determinantes que estructuran los esquemas de pensamiento y acción con que los individuos se relacionan entre sí. Una modalidad para identificar a la homofobia, en términos más concretos, es distinguir los espacios en que opera y las modalidades con que se expresa en la vida cotidiana. </span></div><div align="justify"></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>4.1 Espacios en que ocurre la homofobia</strong> </span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">El rechazo a la homosexualidad se concreta en prácticas que ocurren en distintos ámbitos. Blumenfeld (1992) planteó cuatro niveles de operación de la homofobia: personal, interpersonal, institucional y cultural. En esta perspectiva, el primero hace referencia a la compasión o el odio hacia las minorías sexuales, compasión por la incapacidad de dichas minorías para controlar sus deseos y odio por contradecir las leyes de la naturaleza. El segundo, se refiere a la indisposición entre los individuos a aceptar a los homosexuales y que se expresa en difamación, burla y agresión a personas o grupos, es en este nivel donde Blumenfeld (1992) ubica la génesis de la discriminación. En el nivel institucional alude a las prácticas discriminatorias de los organismos gubernamentales, empresariales, educativos y religiosos. Finalmente, en el nivel cultural operan las normas sociales y códigos de conducta que legitiman la opresión, su manifestación fundamental serían los intentos por invisibilizar a la homosexualidad de la historia. El principal aporte de estos postulados es que permitió generar un ejercicio de asociación entre la normatividad social en abstracto y acciones concretas que ocurren en la vida cotidiana; permitió una comprensión inmediata del fenómeno de la homofobia y su ejemplificación. Pero prevalecía en este enfoque una limitada articulación entre los niveles, de hecho estos niveles no quedan claramente definidos y al arribar a los ejemplos se observa una reducción muy pragmática donde las prácticas terminan por diluir la utilidad de las categorías; es en esta simplificación final en que se corre el riesgo de, trasladar la responsabilidad de la homofobia a conductas individuales y ampliamente deliberadas, perdiéndose de vista los elementos estructurales en que se genera la homofobia. En nuestra perspectiva, la homofobia es un artefacto cultural, la cultura no es un nivel más, sino precisamente el nivel, los significados sobre la homosexualidad operan en cada uno de los demás niveles, es precisamente en la cultura donde se elabora la discriminación y en los otros niveles es que se opera mediante prácticas específicas que podemos distinguir y agrupar. Ahí mismo es que se elaboran las estructuras que la legitiman y permiten su reproducción; el nivel cultural es el que contiene a los restantes y los determina; los procesos que nos permiten comprenderla son la construcción del género y la identidad masculina. La homofobia es, en cualquier sentido, un proceso cultural ya que forma parte del sistema de creencias y expectativas hacia las que se orientan determinadas prácticas que constituyen a la masculinidad; obedece a la creencia de que la homosexualidad es una alteridad hacia la que se debe orientar el rechazo social. Una segunda limitación en la propuesta inicial, fue la distinción entre el nivel personal e interpersonal, sus definiciones no aportaban elementos para una diferenciación clara y los ejemplos, al servir para los dos niveles, denotaba una falta de precisión sobre la que había que avanzar. La compasión y el odio son actitudes posibles que se manifiestan en las relaciones que se establecen entre las personas y el homosexual (dimensión interpersonal), pero entonces no hay distinción con la homofobia personal tal y como se proponía. Intentando contribuir en la profundización de los aportes sobre las categorías explicativas de la homofobia y habiendo profundizado en su determinación cultural, proponemos una desagregación de esta última basada en el mismo Blumenfeld y que desarrollamos a continuación. </span></div><div align="justify"></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong><em>Homofobia institucional</em></strong> </span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Se refiere a la omisión, ocultamiento o franco rechazo de las instituciones sociales hacia el sector homosexual. La familia, la escuela y la iglesia</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn10" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn10" name="_ftnref10"><span style="font-family:trebuchet ms;">[10]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> son tres instituciones donde el rechazo a la homosexualidad opera como mecanismo con el que se difunde la heterosexualidad y la separación de los géneros, la socialización en estos ámbitos pretenden la uniformidad y la regularización de la conducta sexual.<br />La familia y la escuela son, al mismo tiempo, los contextos de socialización más importantes, pero no son las únicas instituciones en que opera la homofobia, en lo que a sexualidad se refiere, el Estado ha legitimado y traducido en leyes significados que provienen del pensamiento religioso como es el caso del matrimonio. En forma de contrato civil, en México, el Estado reconoce una sola forma de unión que es la heterosexual, en tal reconocimiento se formula incluso que el fin es la reproducción de la especie y que la familia es la base de la sociedad.<br />Son pocos los países en los que se reconocen los derechos de las parejas homosexuales que viven en unión (Brasil, Dinamarca, Canadá, Países Bajos, Noruega, Israel, Hungría, Francia, Italia, Suecia, España, Bélgica y Australia). Evidentemente, las uniones homosexuales en México están fuera del alcance legal y de todas sus consecuencias: derechos de herencia, afiliación a la seguridad social o adopción de menores de edad. Por otra parte, hay que recordar que en algunos países las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo o entre varones sigue siendo ilegal</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn11" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn11" name="_ftnref11"><span style="font-family:trebuchet ms;">[11]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> (Pérez, 2000; Sutcliffe, 2005) y en algunos casos se penaliza con la muerte (Mauritania, Sudán, Arabia Saudita, Yemen, Irán y Afganistán) (Sutcliffe, 2005)</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn12" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn12" name="_ftnref12"><span style="font-family:trebuchet ms;">[12]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">.<br />En este rubro hay que considerar también que la impartición de justicia, provisión de bienes o servicios pueden verse obstaculizadas hacia los homosexuales que sufren algún agravio o que son acreedores por derecho a algún beneficio; estas dificultades también pueden ser caracterizadas como expresiones homofóbicas. Por ejemplo, en materia de política sanitaria, la población homosexual no ha sido objeto de programas específicos de salud (a excepción de algunas campañas preventivas para el VIH-SIDA y, recientemente, dos campañas nacionales contra la homofobia).<br />Además, históricamente la institución médica ha considerado a la homosexualidad una patología (Granados, 2006b) y, a pesar de que ha sido excluida de los manuales de psiquiatría, prevalece en el pensamiento médico la noción de la homosexualidad es un trastorno o una condición a la que inherentemente se le asocian otros trastornos.<br />En el rubro de la homofobia institucional pueden considerarse también las represalias laborales o las limitaciones para ascender en estructuras organizativas jerarquizadas, así como la negación en la prestación de servicios o procuración de justicia en distintos espacios de la administración estatal; también se incluyen las estructuras de las jerarquías militar y eclesiástica que niegan la existencia de la homosexualidad a su interior.<br /><br /><em><strong>Homofobia individual</strong></em><br />Desde nuestra perspectiva no tiene mucha utilidad distinguir entre homofobia interpersonal de la personal como lo plantea Blumenfeld, consideramos que, en su dimensión individual, la homofobia se expresa en tres direcciones: a) de los heterosexuales hacia los homosexuales, b) de los heterosexuales hacia otros heterosexuales y c) de los homosexuales hacia sí mismos.<br />En el primer caso tenemos que la homofobia es rechazada por contradecir el orden social y por amenazar el vínculo entre masculinidad y heterosexualidad; por ello es que dentro de la cultura dominante, la identidad heterosexual tiene como recurso a la homofobia y ésta se despliega en acciones contra los homosexuales; pero no sólo contra ellos sino también contra los varones heterosexuales tanto que la constante “puesta en duda” de la masculinidad incluye un componente homofóbico con el cual los varones se presionan a sí mismos para demostrar que no son homosexuales, de ahí que la homofobia también afecta a los heterosexuales (segunda relación). En la tercera relación, los varones son socializados bajo un modelo de masculinidad que incorpora la homofobia; los homosexuales también son socializados en tal esquema y por lo mismo, también aprenden que la homosexualidad es una alteración del orden y que se trata de un comportamiento socialmente punible, la homofobia entonces se transfigura en rechazo de algo que “se es” y ya no de algo que “otros son”, se revierte contra sí mismo.<br />En las tres relaciones los costos de la homofobia finalmente recaen en los homosexuales, inclusive en la segunda relación porque la “puesta en duda” y sus efectos funcionan como mensajes dirigidos al homosexual cuando éste es una tercera persona, lo cual refuerza los mecanismos de supervisión de la conducta homosexual.<br />Todo prejuicio traducido en actitud y práctica repercute en las relaciones que establecen los individuos en la vida cotidiana; de esta forma, el significado desvalorizado de la homosexualidad se expresa en discriminación y violencia. La primera se manifiesta en conductas excluyentes hacia los homosexuales tanto en los contextos primarios (familia y unidad doméstica) como en los secundarios (escuela, comunidad y lugar de trabajo); la violencia incluye la agresión verbal (ofensas o ridiculización) y la agresión física (afectar a los homosexuales en sus bienes o en sus personas, desde golpes hasta el homicidio).<br />El individuo está sujeto a la cultura que delimita sus decisiones y la capacidad de elegir o modificar sus prácticas; en el individuo se personalizan los sistemas de creencias construidos, impuestos y reproducidos en el ámbito colectivo. Como constructo cultural, la homofobia personal incluye una serie de actitudes que varían desde la compasión hasta el odio; en la primera porque se considera que los homosexuales son varones que “debieron” ser mujeres o que “quieren” o se “creen” mujeres hasta la consideración de que se trata de personas “enfermas” que no “pidieron” ser así y que por lo mismo son incapaces de controlar sus impulsos sexuales “invertidos”.<br />También es común que se considere a los homosexuales como personas psicológicamente trastornadas o portadoras de alguna alteración genética; en el extremo, el rechazo y el odio se generan por considerar a la homosexualidad una conducta que contradice supuestas “leyes naturales” y por lo tanto, se considera a los homosexuales seres inmorales o inferiores.<br />Como rechazo a sí mismo, la homofobia no es otra cosa que la incorporación del rechazo social y la integración del mismo al sistema de identidad del homosexual, lo cual genera autodevaluación, aislamiento y frustración por no cumplir con las exigencias socialmente impuestas, así como la incapacidad para controlar la pulsión homosexual. El grado de autovaloración positiva y autoaceptación de la homosexualidad les permite a los homosexuales un mejor desenvolvimiento en las relaciones que establecen con los otros, con las instituciones y consigo mismos, de ahí se derivaría una mejor capacidad para evitar los riesgos a la salud (particularmente a la salud mental). Sin embargo, es evidente que los niveles de aceptación de la homosexualidad personal dependen del contexto social, ya que pueden facilitar la autoaceptación u obstaculizarla, en general, la elaboración personal de la identidad homosexual no cursa sin dificultades.<br />En los individuos que han sido socializados bajo un esquema de fuerte oposición de los géneros, la homofobia puede expresarse con conductas extremas y revela un temor a reconocer los rasgos femeninos propios, miedo a ser deseados por otros varones, a reconocer el placer que les provee su interacción con otros varones o a reconocer que desean sexualmente a otros varones. En esta secuencia el siguiente paso es desplegar la homofobia contenida hacia los otros, sean heterosexuales u homosexuales, hacia estos últimos la homofobia busca agredir al similar porque su existencia implica la posibilidad de poner en evidencia la homosexualidad propia, se trata de una estrategia de sobrevivencia del “sí mismo” que pasa por la sanción del “otro”.<br /><br /><strong>4.2 Expresiones de la homofobia</strong><br /></div></span><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong><em>Homofobia que omite<br /></em></strong>La omisión también es una expresión de la homofobia, con ella se busca ignorar a la homosexualidad y a los homosexuales. Ejemplos de omisión son los intentos por ocultar o erradicar de los registros historiográficos, testimonios que permitirían de otro modo considerar a la homosexualidad un hecho que ha acompañado permanentemente a la humanidad, valorarla en términos positivos (por los aportes que diversos homosexuales han hecho a la ciencia o las artes) o en iguales términos que otras conductas (en ciertos periodos históricos la conducta homosexual fue un hecho simple y sin mayor importancia por guardar el mismo valor que la heterosexualidad).<br />La omisión refuerza los estereotipos negativos del homosexual y la noción de alteridad que se le asigna; de hecho, la denominación de minoría sexual es una expresión que permite ver a la homosexualidad como un fenómeno extraño e inusual y la hace no visible. Mediante la omisión se evita, primero, que cualquier hombre se plantee la posibilidad de buscar y obtener placer sexual en interacción con otro hombre; segundo, que los homosexuales se consideren a sí mismos una “eventualidad” social o que crezcan bajo la idea de que son los únicos o de los escasos portadores de una “alteración” física o psicológica, estas situaciones derivan en aislamiento y en el desarrollo de una identidad individual marcada por la introspección y la devaluación personal.<br />Al mismo tiempo, la “invisibilización” limita la conformación de colectivos y restringe las posibilidades de los homosexuales para hacer valer sus derechos fundamentales. De manera concreta, la omisión impide la representación de los intereses de los homosexuales en órganos de gobierno y en instituciones, restringe las posibilidades de ascenso en estructuras laborales jerarquizadas y evita plantear las desigualdades basadas en la orientación sexual como cuestiones públicas importantes o que debieran preocupar a toda la sociedad.<br /><br /><em><strong>Homofobia que minimiza</strong></em><br />Otra forma de conducta homofóbica es aquella con que se busca reforzar la idea de que la homosexualidad es un hecho aislado que muestran un reducido número de personas; estas actitudes niegan la potencial fuerza colectiva del sector homosexual. Desde los estudios de Kinsey (1953) se sabe que la conducta homosexual es más frecuente de lo que se pensaba, no sólo porque una parte importante de la población se define como homosexual, sino porque un mayor porcentaje de la población ha tenido prácticas homosexuales en algún momento de su vida sin que necesariamente terminen por definirse como homosexuales. Lo anterior nos habla de que un número importante de individuos elaboran su identidad social en base a su orientación sexual y que la conducta sexual de un persona puede mostrarse fija o transitar de la homosexualidad a la heterosexualidad en distintos periodos.<br />La minimización de la frecuencia e importancia de la homosexualidad refuerza la denominación de minoría sexual y lo que ella implica. Por su parte, la heterosexualidad no requiere probar su existencia, se da por hecho y es un supuesto indiscutible hasta que no se pruebe lo contrario.<br /><br /><strong><em>Homofobia que “concede”</em></strong><br />Acciones y actitudes que a simple vista parecieran solidarias y exentas de prejuicios también pueden ser homofóbicas. Éstas muestran cierto grado de tolerancia pero en el fondo esconden un miedo a la visibilidad “excesiva” de la homosexualidad; se trata de aquellos llamados a la “prudencia” y a no manifestar la orientación homosexual en formas muy evidentes o que resultan extravagantes. Estas expresiones aluden a un supuesto respeto por lo diferente, pero lo condicionan a no afectar a “terceros” o a que no afecte a quien las demanda; en realidad la intención es mantener a los “diferentes” a distancia.<br />Estas actitudes argumentan una comprensión y empatía hacia los homosexuales, pero les recomiendan y solicitan no expresar sus afectos en público y reservarse su identidad al ámbito privado. Algunas expresiones más elaboradas de esta forma de homofobia postulan que los homosexuales deben tener el derecho de ejercer su sexualidad pero cuando se habla de los derechos de herencia, de seguridad social, del matrimonio civil y religioso o la adopción, manifiestan sus reservas y consideran un “exceso” la demanda de tales derechos por parte de los grupos de homosexuales organizados.<br />Estas actitudes fortalecen la minimización y, aunque reconocen el derecho de cada individuo a procurarse el placer sexual, individualizan y privatizan una problemática colectiva. Al reconocer ciertos derechos y negar otros reconocen que hay desigualdades pero terminan considerándolas legítimas.<br /><br /><strong><em>Homofobia que restringe</em></strong><br />Esta modalidad también reconoce que los homosexuales existen y que tienen derecho a ello, pero al mismo tiempo imponen condiciones. Una expresión común es la tendencia a crear espacios socialmente diferenciados: la creación de ghettos culturales. Se reconoce que los homosexuales pueden reunirse o constituir colectivos, ya sea con fines recreativos o de otra índole, pero la concesión se da con la finalidad de que éstos existan para que los espacios “reservados” para los heterosexuales sean respetados; también es una estrategia que permite mantener a “salvo” al resto de la sociedad, particularmente busca “prevenir” la “propagación” de la homosexualidad.<br />La estrategia de los ghettos permite el encuentro entre homosexuales y disminuye el aislamiento individual, pero al mismo tiempo limita la posibilidad de que el resto de la población los reconozca como parte integrante de la sociedad y como presencia constante en todos los ámbitos de la vida social.<br />Como otras formas de resistencia, el ghetto homosexual ha sido absorbido por la mercantilización y, explotando la marginalidad, ha sido aprovechado para la acumulación de ganancias. El acceso a espacios de reunión gay es en realidad una mercancía y, de igual manera, el consumo de mercancías asociadas a la identidad gay implica un costo que no todos los homosexuales pueden sufragar.<br />De esta manera, se ha generado un mercado “gay” que aprovecha la necesidad de este sector por ser reconocido socialmente; en materia de servicios, por ejemplo, sectores como el turístico han “descubierto” en la población homosexual un mercado potencial con alto poder de compra en cuyo caso, el homosexual es reconocido no como tal sino como consumidor.<br /><br /><em><strong>Homofobia que agrede</strong></em><br />Aunque finalmente toda expresión homofóbica es una agresión, en este rubro agrupamos a las conductas que se ejercen de manera directa y abierta contra la integridad física o psíquica de los homosexuales, lo cual incluye las distintas formas de violencia (verbal, física, sexual y sobre los bienes) ejercida por particulares, por aparatos gubernamentales (policíacos y militares) o mediante políticas sistemáticas de persecución o exterminio.<br />Aunque, en general, la relación entre homofobia y salud no ha sido suficientemente estudiada, los efectos de la homofobia que agrede son los que más se han documentado en forma de ansiedad, depresión y conducta suicida en homosexuales, particularmente en la adolescencia.<br /><br /><strong>5. Homofobia, vulneración social y daños a la salud</strong> </span><span style="font-family:trebuchet ms;"><br />Aunque el hecho de que los homosexuales se reconozcan a sí mismos como tales ayuda a la generación de una autovaloración menos negativa, al experimentar el rechazo social, lo interiorizan en diversos grados, resultando en autodevaluación, aislamiento social y frustración por no poder ser de otro modo. Estos son los efectos finales de un proceso social complejo en el que tiene lugar la construcción social de la homofobia; en términos prácticos estos elementos configuran la vulnerabilidad social en que los homosexuales experimentan su vida cotidiana.<br />La posición de los homosexuales en relación al capital cultural dominante es, en términos materiales, un espacio de vulnerabilidad hacia los daños a la salud que han sido identificados en el perfil que describimos en el apartado correspondiente. Esta vulnerabilidad constituida por estigmatización, rechazo, discriminación y, consecuentemente, aislamiento, devaluación personal y temor conforman un estado de distress que facilita la manifestación de los daños.<br />Esta asociación es más fácilmente comprensible para el caso de los daños a la salud mental. Los sentimientos de tristeza vulneran para la presencia de depresión, aislamiento y temor, mismos que vulneran para la manifestación de trastornos de la ansiedad; a su vez, la tristeza y la autodevaluación vulneran para la conducta suicida.<br />El distress por sí solo incrementa la vulnerabilidad para las infecciones sexualmente transmisibles, incluyendo el VIH. La presencia de los daños a la salud mental también vulneran a los homosexuales que en tales condiciones se protegen menos, facilitándose así la transmisión del VIH. Esto explicaría la alta prevalencia de VIH-SIDA en varones en edad productiva y que la modalidad más frecuente de transmisión sexual es la que se da en varones que tienen sexo con varones.<br />El aislamiento y la anormalización de la homosexualidad son expresiones de la homofobia que restringen la vida cotidiana de los homosexuales. En el caso del ejercicio de su sexualidad, estas circunstancias limitan las oportunidades y los espacios con que cuentan los homosexuales para expresar su sexualidad y satisfacer su deseo sexual.<br />De esta manera, en muchos casos, los homosexuales sostienen relaciones sexuales en contextos que favorecen la violencia, la coacción y la disminución de prácticas preventivas para las enfermedades de transmisión sexual. Los vínculos homosexuales que se establecen en contextos sociales intolerantes están matizados por la clandestinidad y la marginación; en este sentido, las relaciones sexuales frecuentemente se caracterizan por el anonimato y la escasa comunicación que reduce la negociación del tipo de prácticas (sexo seguro y/o sexo protegido).<br />La ansiedad y la depresión, combinadas con las circunstancias descritas favorecen vínculos susceptibles de la coacción en las relaciones sexuales, los homosexuales pueden sentirse presionados a realizar prácticas sexuales que no tenían previstas o que podrían haber rechazado y a las que finalmente accedieron para evitar el rechazo.<br />De igual manera, la clandestinidad favorece la violencia; los homosexuales pueden ser “enganchados” mediante la atracción sexual a mecanismos de extorsión, agresión física y homicidio. Esto explica los casos analizados por Definis Gojanovic (1998) en Croacia, donde tanto los homosexuales asesinados y los prostitutos que los ejecutaron tenían en común la experiencia de la marginación, como lo plantea Van Gemert (1994). En el fondo hay una reunión de condiciones de marginación y personas provenientes de la exclusión social en cuyo encuentro se intensifican la violencia y el ejercicio de la sexualidad en ámbitos de riesgo o que implican conductas delictivas, entre ellas el asesinato.<br />Es de resaltar que no se cuenta con estudios suficientes para determinar la frecuencia del homicidio por homofobia y ponderarla con la mortalidad en heterosexuales pero es un hecho que, en general, a los heterosexuales no se les asesina por su orientación sexual y en el caso de los homosexuales la orientación sexual puede ser la motivación principal.<br />La presente revisión pone de manifiesto la singularidad del patrón de enfermedad y muerte que muestra la población homosexual. Aunque la mayoría de los trabajos revisados se han realizado en territorios anglosajones, hay un número importante de estudios realizados en grupos étnicos y migrantes de estos países, como los de Wilson, Barney y Balsam, que demuestran el “entrecruzamiento” entre la orientación sexual y las condiciones de sexo, etnia y raza. De lo anterior sobresale la necesidad de estudiar los problemas de salud que enfrentan los homosexuales en América Latina y particularmente en México que siguen siendo escasos y que aportarían elementos no sólo de importancia sanitaria sino de relevancia teórica al permitir profundizar en las particularidades culturales y territoriales de la sexualidad.<br />La homofobia es un proceso social que se sustenta en la construcción social del género y en la reglamentación social de los usos del cuerpo para el placer sexual; es un proceso mediante el que se busca justificar, reproducir y mantener un orden social en el que la oposición binaria masculino/femenino y la heterosexualidad son los principios que regulan la conducta de los individuos y las relaciones que se establecen entre ellos. Podemos comprender a la homofobia como medio y como fin; como medio porque forma parte de los procesos de socialización a través de los cuales un individuo es integrado a un colectivo y como fin porque con ello se busca constituir un sujeto funcional al orden social.<br />La homofobia es una categoría que nos permite identificar el patrón de enfermedad y muerte que le es específico a la población homosexual y al articularla con las categorías de género y masculinidad nos permite comprender el proceso de determinación cultural de dicho patrón. El resultado más importante de este abordaje es que nos permite precisar las causas de fondo que generan esta desigualdad social ante la salud y, consecuentemente, plantear algunas líneas generales para combatirla.<br />Es necesario garantizar a la población homosexual el ejercicio de todos sus derechos, penalizar su restricción o intento de obstaculizarlos, establecer estatus jurídicos iguales que para la heterosexualidad y hacerlos explícitos en todas las legislaciones. Lo anterior es un conjunto de principios mínimos de la democracia cuyo cumplimiento incumbe a los ámbitos de representación social y política de cada sociedad, pero que, además, posibilita la modificación sustancial de los contextos en que homosexuales y heterosexuales se relacionan, éste es un sustrato indispensable para influir en la desigualdad en salud por orientación sexual.<br />En términos estrictamente sanitarios, la revisión presente sustenta la necesidad de generar programas de atención médica específicamente orientados a los homosexuales en función de sus problemáticas de salud más frecuentes, instrumentar políticas institucionales destinadas a la población general que desalienten los estereotipos devaluatorios de la homosexualidad. Los anteriores son apenas algunas de las medidas que deben formar parte de la agenda política, pero otras tendrían que estar dirigidas a disminuir la polarización de las identidades de género y sustituir el modelo dominante de masculinidad que genera homofobia. El resultado deberá ser la construcción de un contexto social donde la diferencia no signifique desigualdad.<br /></div></span><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong></strong></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Bibliografía</strong><br /><span style="font-size:85%;">1. Almaguer T. Hombres chcanos: una cartografía de la identidad y del comportamiento homosexual. Debate Feminista 1995;6(11):46-77.<br />2. Balsam KF, Beauchaine TP, Mickey RM, Rothblum ED. Mental health of lesbian, gay, and heterosexual siblings: effects of gender, sexual orientation, and family. 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Correo electrónico: <a href="mailto:jcosme@correo.xoc.uam.mx">jcosme@correo.xoc.uam.mx</a></span><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"><br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref2" name="_ftn2"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;">[2]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"> Asistente de Investigación del Área Estado y Servicios de Salud, Universidad Autónoma Metropolitana.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn3" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref3" name="_ftn3"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;">[3]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"> Licenciado en Psicología, Diplomado en Sujeto del Lenguaje. Cultura y Lazo Social, Universidad Autónoma Metropolitana.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn4" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref4" name="_ftn4"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;">[4]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"> Hay que tomar en cuenta que en lo que se refiere a heterosexualidad exclusiva, los mismos estudios de Kinsey reportaron porcentajes similares a la homosexualidad (5 al 10%).<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn5" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref5" name="_ftn5"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;">[5]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"> En una cartografía de la identidad y el comportamiento homosexual realizado por Almaguer (1995) se identifican sistemas de comportamiento sexual distintos, el europeo-norteamericano y el mexicano-latinoamericano que integran significados y códigos distintos que derivan en valoraciones diferentes hacia la homosexualidad y al grado de adscripción personal a esta identidad. Otros trabajos etnográficos también enfatizan la importancia de las construcciones culturales de la masculinidad históricamente específicas y su carácter local, el estudio de Gutmann (1996) en el oriente de la Ciudad de México ejemplifica esta premisa.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn6" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref6" name="_ftn6"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;">[6]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"> Debido a la dificultad de identificar a la población homosexual, bisexual y lésbica, la mayoría de los estudios son realizados con muestras por conveniencia y no se puede asegurar la generalidad de los resultados reportados, sin embargo, tales evidencias ponen de manifiesto la magnitud de las desigualdades y la necesidad de conocer con más detalle los problemas de salud que enfrentan estos grupos sociales.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn7" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref7" name="_ftn7"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;">[7]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"> En este caso respetamos textualmente los términos usados por los respectivos autores. No obstante, la antropología ha documentado que el término gay alude a la identidad cultural que asume un varón con orientación homosexual, lo cual implica un sentido de pertenencia a un colectivo y una toma de posición respecto al orden social dominante. Esta definición implica una diferencia sustancial entre homosexual y gay, aunque ambos términos hacen referencia a los varones con orientación homosexual, la diferencia radica en que hay varones que tienen sexo con otros varones y no se reconocen a sí mismos como homosexuales.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn8" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref8" name="_ftn8"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;">[8]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"> Mientras que la identidad sexual se refiere al reconocimiento personal de saberse hombre o mujer; la identidad de género hace referencia a reconocerse, adecuarse y aceptarse lo que culturalmente se define como masculino o femenino. La orientación sexual alude a la dirección que toma el deseo sexual y al sexo del sujeto de deseo, se puede ser homosexual, bisexual o heterosexual. La correspondencia entre las categorías sexo-género-orientación sexual (varón-masculino-heterosexual o mujer-femenina-heterosexual) no son más que representaciones de modelos culturales dominantes con que se reglamenta la vida social y los usos del cuerpo; ya que las identidades anteriores pueden operar de manera independiente en un mismo individuo; por ejemplo, un hombre puede ser femenino y al mismo tiempo tener como sujeto de deseo a las mujeres (ser heterosexual) o ser el caso de una mujer con rasgos masculinos y desear tanto a varones como a mujeres (ser bisexual).<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn9" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref9" name="_ftn9"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;">[9]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"> Como se mencionó, el término gay alude a un homosexual con alto grado de adecuación y autoaceptación de su orientación sexual, así como una toma de posición frente al orden sexual dominante, atributo que lo diferencia del término homosexual, que alude exclusivamente a los individuos que orientan su deseo sexual a personas del mismo sexo independientemente de que se asuman o no como homosexuales. El término transgénero se refiere a individuos que en su apariencia o conducta asumen atributos que corresponden al género que contradice la supuesta correspondencia con su sexo. En estricto sentido, el travestí es un transgénero, pero en general, el travestí es una persona que disfruta utilizar ropa o formas de comunicación referentes al género que son considerados, por la sociedad en que se desenvuelve, como del otro sexo (Delfín, 1994). Por su parte el transexual es un individuo que presenta inadecuación entre su sexo biológico y su identidad sexual (González, 1994), es decir se trata de personas con identidad sexual de varones pero que tienen cuerpo de mujer y viceversa, una expresión que mejor explica esta inadecuación es la que frecuentemente mencionan los mismos transexuales: “un hombre encerrado en el cuerpo de una mujer” o “una mujer encerrada en el cuerpo de un hombre”; en algunos de estos casos los transexuales buscan y logran transformar anatómicamente su cuerpo mediante procedimientos quirúrgicos y tratamiento hormonal para conseguir la adecuación necesaria entre su anatomía y su identidad sexual. Por lo tanto, un varón homosexual puede ser al mismo tiempo transgénero o travestí, pero también puede ser masculino; sin embargo no es transexual.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn10" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref10" name="_ftn10"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;">[10]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"> En la mayoría de los casos, los regímenes jurídicos represivos coinciden con sistemas religiosos fuertemente conservadores pero destacan por su oposición a la homosexualidad la Iglesia Católica y el Islam.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn11" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref11" name="_ftn11"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;">[11]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"> Nicaragua, Puerto Rico, Guyana, Marruecos, Argelia, Túnez, Libia, Sudán, Etiopía, Mauritania, Senegal, Gambia, Guinea, Sierra Leona, Liberia, Benin, Camerún, Angola, Zwazilandia, Malawi, Burundi, Namibia, Botswana, Zambia, Simbawe, Tanzania, Mozambique, Uganda, Kenia, Somalia, Arabia Saudita, Yemen, Siria, Irán, Kuwait, Armenia, Uzbekistán, Afganistán, Pakistán, India, Sri Lanka, Nepal, Bután, Myanmar, Bangladesh, Malasia, Brunei y Nueva Guinea.<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn12" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref12" name="_ftn12"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;">[12]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-size:85%;"> No hay que perder de vista que el tratamiento jurídico puede no corresponderse con el tratamiento social, es posible que no se penalice la homosexualidad e incluso leyes contra la discriminación por orientación sexual pero prevalecer una extrema violencia hacia los homosexuales como es el caso de Brasil.</span> </span></p><div align="justify"></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"><strong>Nota. En caso de utilizar este artículo como referencia deberá ser citado como se indica a continuación: Granados JA, Delgado G, Méndez JM. Homofobia y salud. Salud Problema 2006; 11(20): (en prensa).</strong></span> </div><div align="justify"></div><div align="justify"></div><div align="right"><span style="font-family:trebuchet ms;"><a href="http://aquenosabias.blogspot.com/2005/04/infouam.html">Ver más textos en infouam</a></span></div><div align="right"><span style="font-family:trebuchet ms;"><a href="http://aquenosabias.blogspot.com/">Regresar a aquenosabías...</a></span></div><br /></span></div>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1158450104694174892006-09-16T18:41:00.000-05:002006-09-16T18:49:21.146-05:00Coca-cola discrimina: el caso de roberto mendoza<p align="center"><a href="http://cocadiscrimina.com/"><img style="CURSOR: hand" alt="" src="http://photos1.blogger.com/blogger/4240/581/400/banner%20para%20cocadiscrimina.jpg" border="0" /></a></p><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Las siguientes, son cápsulas informativas acerca del caso de discriminación por orientación sexual que actualmente enfrenta Roberto Mendoza. Escúchalas, manténte informado, únete a la causa y no consumas productos coca-cola.</span> </div><ol><li><span style="font-family:trebuchet ms;"><div align="center"><embed name="audio_player_tiny_black" pluginspage="http://www.macromedia.com/go/getflashplayer" align="middle" src="http://www.odeo.com/flash/audio_player_tiny_black.swf" width="145" height="25" type="application/x-shockwave-flash" quality="high" allowscriptaccess="always" wmode="transparent" flashvars="audio_id=1790025&audio_duration=152.999&valid_sample_rate=true&external_url=http://media.odeo.com/9/1/9/coca_discrimina_cap_uno.mp3"></embed><br /></span><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;"><div align="center"><embed name="audio_player_tiny_black" pluginspage="http://www.macromedia.com/go/getflashplayer" align="middle" src="http://www.odeo.com/flash/audio_player_tiny_black.swf" width="145" height="25" type="application/x-shockwave-flash" quality="high" allowscriptaccess="always" wmode="transparent" flashvars="audio_id=1790058&audio_duration=224.235&valid_sample_rate=true&external_url=http://media.odeo.com/6/3/6/coca_discrimina_cap_dos_ed.mp3"></embed><br /></span><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;"><div align="center"><embed name="audio_player_tiny_black" pluginspage="http://www.macromedia.com/go/getflashplayer" align="middle" src="http://www.odeo.com/flash/audio_player_tiny_black.swf" width="145" height="25" type="application/x-shockwave-flash" quality="high" allowscriptaccess="always" wmode="transparent" flashvars="audio_id=1790062&audio_duration=218.593&valid_sample_rate=true&external_url=http://media.odeo.com/4/7/3/coca_discrimina_cap_tres_ed.mp3"></embed><br /></span></div></li></ol><p align="center"><span style="font-family:trebuchet ms;">Para más información, visita </span><a href="http://www.cocadiscrimina.com"><span style="font-family:trebuchet ms;">www.cocadiscrimina.com</span></a></p><p align="right"><span style="font-family:trebuchet ms;"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">Regresar a aquenosabías...</a></span></p>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1150059631110206172006-06-11T15:52:00.000-05:002006-08-27T00:58:04.113-05:00Airah de Cantante a...¿diseñador de interiores?©<div align="justify"><strong><span style="font-family:trebuchet ms;">* “Hay mucha gente que me admira y respeta, sé que mi momento llegará”</span><br /><span style="font-family:trebuchet ms;">* “El mundo de la música es un mundo de muchos líos”</span></strong><br /><br /></div><div align="justify"><a href="http://photos1.blogger.com/blogger/4240/581/1600/214284.1.jpg"><span style="font-family:trebuchet ms;"><img style="FLOAT: left; MARGIN: 0px 10px 10px 0px; CURSOR: hand" alt="" src="http://photos1.blogger.com/blogger/4240/581/200/214284.0.jpg" border="0" /></span></a></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Por Israel Pintor.</strong> Hace aproximadamente dos años: “EMI Music México, ha secundado mi propuesta musical, ha seguido paso a paso la metamorfosis de este disco, grabado en México y producido por Mario Figueroa, en el que me plasmo tal cual soy. La temática es controversial, pero digna; ser gay no es algo de otro mundo, es muy de este mundo. Yo quiero con mi música llegar al corazón de todo aquél que sea capaz de aceptar, de convivir y de amar, lejos de falsos escrúpulos y tabúes. Las cosas ahora son simples y comprensibles, sobre todo cuando se hacen con respeto y dignidad, de ahí el título: Salir del closet y claro, la selección de los temas. Estoy lleno de energía de proyectos, mis sentimientos e ideales son claros; como buen Libra me identifico con el aire, libre, transparente y vital, pues no hay nada peor que la opresión”.<br /><br />El panorama en el ámbito musical era diferente entonces para Airah, pero ¿qué sucedió con el cantante? Aquí te presentamos una entrevista exclusiva para <em>RadioRockola.com</em> y el <em>Movimiento por la Diversidad Sexual de la UAM.X (mds-uam.x)</em> con lo último.<br /><br /><em><strong>¿Cómo vas con el nuevo disco?</strong></em> “Lo tengo a medias. No me dedico a sacar nueva producción, me encuentro en otros negocios y la verdad tengo “hueva” de sacar otro material. El mundo de la música es un mundo de muchos líos”.<br /><br /><em><strong>¿Entonces te retiras de la música? Imaginaba que te decidirías por hacer trova…</strong></em> “Ahora me encuentro muy ilusionado, a gusto y tranquilo con un negocio en Cancún. Llegué a México el dos de diciembre 2005, estaba en Miami. La producción del nuevo disco está detenida porque la situación discográfica es muy problemática, el apoyo de las compañías no es óptimo”.<br /><br /><em><strong>¿De qué se trata el negocio de Cancún?</strong></em> “Es algo fuera del ambiente artístico, estoy involucrado en temas de decoración de interiores y pinturas”. <em><strong>¿Tienes alguna empresa o te encuentras asociado con alguna? </strong></em>“Estoy por mi cuenta, sin embargo tengo gente interesada en colaborar conmigo”.<br /><br /><em><strong>¿Qué tipo de dificultades has tenido?</strong></em> “De toooodas, en el mundo de los discos tienes que luchar contra viento y marea; empezando por la disquera con la que firmaste contrato, te produjo y tiene fe en ti… Ellos son los primeros en ponerte trabas. La compañía de discos que me representa, administra mal el presupuesto y soy yo el que sale perjudicado. Además el apoyo en radio nunca fue suficiente, aquí y en china la radio es lo que da éxito a un disco”.<br /><br /><strong><em>¿Entonces la disquera maneja mal el presupuesto designado para la producción de tu nuevo disco?</em></strong> “Específicamente en el nuevo disco no. Pero si en el primero. Cómo van a funcionar las cosas, si desde tu casa disquera empiezan los líos. Por eso pedí la carta de retiro. Para qué quiero tener una trasnacional a mis espaldas, si no hace nada. Uno pierde su tiempo en una atmósfera de desesperación; quieres ver los resultados y ellos no dan el empuje necesario”.<br /><br /><em><strong>La radio es siempre el medio más importante de promoción para un artista. ¿En alguna parte de la República Mexicana fuiste apoyado por las radiodifusoras?</strong></em> “En provincia me apoyaron mucho porque no se paga la promoción en radio, pero en el Distrito Federal –donde es lo fuerte- me sentí frustrado. En la disquera mandé a todos a la fregada… perdón por mis palabrotas”.<br /><br /><em><strong>No te preocupes, acá puedes expresarte como quieras. Entonces ¿qué sucedió con el contrato que tenías con la disquera? ¿Renunciaste definitivamente a EMI Music?</strong></em> “Así es. Simplemente les pedí mi carta de retiro y me la dieron. Tengo que agradecer a un gran señor de la industria del disco en México, Manolo Calderón, para él todos mis respetos. Fue quien creyó en mí en su momento y quien me apoyó siempre. Desgraciadamente no es quien maneja la <em>lana</em>. Y como todo un profesional y caballero que es, no me la hizo de pedo para darme la carta. Aunque la disquera quiere distribuirme el nuevo disco; eso ya lo tengo platicado”.<br /><br /><em><strong>¿Para cuándo tienen pensado comenzar con la distribución del nuevo CD?</strong></em> “Lo estoy viendo. La verdad, ese tema me pone triste”. <em><strong>¿Te pone triste porque sabes que no obtendrás el apoyo que necesita una nueva producción?</strong></em> “Prefiero omitir esa pregunta. Me ilusiona sacar el nuevo disco. Está súper lindo lo que estoy grabando, en especial un tema bellísimo de Pablo Milanes que me gustaría de sencillo, se titula “Sábado corto”. Hay otro tema de Amaury Pérez llamado “La mitad de mi amor” que podría ser sencillo también”.<br /><br /><em><strong>¿Extrañas los escenarios?</strong></em> “Recuerdo con cariño mi última presentación en la Ciudad de México. Compartí micrófono con Lisett durante el Homenaje a la inigualable Olga Gillot en un lugar llamado El Kaos”. <em><strong>¿Tienes pareja?</strong></em> “Tengo una relación que aún no termino de definir, pero me gusta y está muy guapo”. <em><strong>¿Es del medio artístico?</strong></em> “Eso me lo reservo”.<br /><br /><strong><em>Muchos creen que con el disco anterior: Salir del Clóset, saliste del clóset literalmente, o sea, con el lanzamiento anunciaste al mundo entero que eres gay. ¿Qué puedes decir sobre eso?</em></strong> “Salí del clóset mucho antes del disco, he sido siempre un chico gay. El disco fue solo un medio para darme a conocer y aprovechar la temática; deseaba mucho hacer algo así. Más que un disco lo consideré un proyecto. Nunca volveré a hacer algo igual”.<br /><br /><em><strong>¿Crees que utilizaste “lo gay” deliberadamente como estrategia mercantil? Te lo pregunto pues se escuchó algo al respecto en los medios de comunicación, se decía que lo tuyo era pura mercadotecnia, como sucede con el grupo T.A.T.U… </strong></em>“Para nada, tú sabes que los medios son así. Mi disco es como todos, nada más que con una temática diferente a lo escuchado usualmente. No descubrí nada nuevo. El tema de la homosexualidad es tabú en Latinoamérica, por eso muchos lo vieron de esa manera, pero no creo haber actuado deliberadamente con el disco”.<br /><br /><em><strong>Estoy seguro de que estas orgulloso de ser gay, pero ¿por qué vender eso y no tu talento?</strong></em> “¿Porqué no? Mi talento va de la mano con todo lo demás. El disco representa un concepto sólido. Se trata de que cada quien lo vea como quiera. Aunque me gustaría aclarar que yo nunca quise sacar lo de los colores de la bandera, no por que sea malo, sino porque a la vista me parecía feo; esa fue decisión de los diseñadores”.<br /><br /><em><strong>De los 14 tracks del disco pasado, ¿cuál es tu rola favorita?</strong></em> “Me gustaron varias, en especial Nos aburriremos juntos por letra, arreglo y versión acústica. Romántico al fin, me gustan más las rolas de enamorados”. <em><strong>¿En el nuevo disco habrá también mucho romanticismo?</strong></em> “A todo lo que yo grabe, sea lo que sea, le pongo sentimiento y mucho romanticismo”.<br /><br /><em><strong>¿Por qué un cover de mecano y no otra canción de tu autoría en el primer CD?</strong></em> “Porque en eso hay muchos metiches de la disquera. No solo es decisión mía, un grupo grande de personas interviene en la elección de las canciones. Pero es un lindo tema y de mucha calidad. La que no quería hacer era Comienza a Amanecer, nunca me gustó”.<br /><br /><em><strong>Disfruto mucho la canción Miedo a snetir, me trae muchos recuerdos a la cabeza…</strong></em> “Es una “rolototota” del señor Amaury Gutiérrez. En realidad ese tema se titula Gay, está registrada con los dos nombres en Warner Chappel, con quienes por cierto también firmé”. <em><strong>¿Y ya grabaste algunas de las canciones de nuevo CD?</strong></em> “Si, he grabado un par de rolas, quedaron bellas”. <em><strong>Regálanos un pedacito de la letra…</strong></em> “…la mitad de tu amor me ennoblece y levanta, la mitad de tu amor resplandece el mar corazón, la mitad de tu luz me convida aun lugar…”.<br /><br /><em><strong>¿Seguirás haciendo discos?</strong></em> “Claro. Tengo uno a medias. Solo que estoy tomando las cosas con mucha tranquilidad. Espero contar con mejor apoyo en ésta producción”. <strong><em>Esa noticia pondrá contentos a tus fans…</em></strong> “Gracias, hay mucha gente que me admira y respeta, pero sé que mi momento llegará”.©</span></div><div align="justify"><span style="font-family:Trebuchet MS;"></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">regresar a aquenosabías...</a></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://aquenosabias.blogspot.com/2005/04/infouam.html">ver otros artículos y entrevistas</a></span></div><a></a>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1143413528022412242006-03-26T16:48:00.000-06:002006-08-27T00:59:00.660-05:00Hablé con Frida Kahlo©<span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-size:85%;"><em><strong>Israel Pintor</strong></em></span> </span><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /></div></span><span style="font-family:trebuchet ms;"></span><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><img style="FLOAT: left; MARGIN: 0px 10px 10px 0px; CURSOR: hand" height="211" alt="" src="http://photos1.blogger.com/blogger/4240/581/200/otra%20sin%20fecha.jpg" width="154" border="0" />Ella, imponente, pavorosamente talentosa, a quién llamamos Friducha con amor, capaz de hacer de un lienzo crueles maravillas. Trascendente como ser humano, artista invaluable. Ardiente comunista y feminista dedicada a la causa, dicharachera, buen chef, extrovertida, muy valiente y dada a sus palabrotas. Bebía tequila como agua, según sus hermanas, cantaba canciones eróticas en la ducha y se reía de su propio dolor. Judía por herencia, atea por convicción. ¿Frida Kahlo? Nació el seis de julio de 1907 en la “Casa azul”, Coyoacán. Su nombre completo: Magdalena Carmen Frida Kahlo Calderón, hija de Guillermo Kahlo, fotógrafo judío-alemán.<br /><br />“A los seis años tuve mi primera cita con el dolor cuando la polio me atacó, retrasándome tres años de escuela y dejándome la pierna derecha más flaca que la otra; a los 18 años y no a los 16 como se creyó, me cité con el dolor por segunda vez cuando el autobús en el que viajaba junto a mi novio, chocó con un tranvía. Quedé en piezas como los pollos para freír.” Una vara de metal le entró por un costado saliendo por la vagina, haciéndole perder la virginidad “sin reproches” como ella solía decir riéndose. El suceso provocóle once fracturas en la pierna, la ruptura de la columna vertebral, la clavícula, dos costillas, la pelvis en tres partes y un pie aplastado. Hablaba del suceso siempre, entre triste y orgullosa durante todas y cada una de las comidas o fiestas con amigos. Sin embargo nada la detuvo, a pesar de haber quedado “como piltrafa”, cubierta de yeso y confinada a un aparato ortopédico, comenzó a pintar sus primeras obras. Su gran sentido del humor le hacía tomar sus vicisitudes con gracia y alegría.<br /><br />Al recuperarse del accidente Kahlo buscó a Diego Rivera -“el panzón”- en la Escuela Nacional Preparatoria de la cuidad de México donde ella estudió y él pintaba murales. Le mostró algunas de sus obras solicitándole su opinión sincera y lo invitó a visitar la casa azul para ver el resto de sus pinturas. Fue así como Rivera empezó a cortejarla.<br /><br />“Me di cuenta de que el hombre me gustaba, a pesar de ser mayor, bebedor, con cara de rana y para colmo comprometido con Lupe Marín, quién le celaba hasta con el aire.” Me confió durante uno de los fines de semana en que compré flores de colores para llevarle y alegrarle el encierro. Día y noche pasaba postrada en la cama, pobre. Cuando Diego se enamoró de Frida, echó a un lado a su amante (con la que tuvo dos hijos). A los 22 años, Kahlo contrajo nupcias con el muralista y también comunista, no sin que antes la enardecida Lupe Marín se fuera a hacerle un escándalo a Frida. “Fue todo un bochinche, Lupe se levantó la falda para gritarme que ella tenía más dotes para complacer a Diego.” Casi nunca contaba eso, siempre le dio vergüenza aquél “infortunio de borrachos”. El matrimonio Kahlo-Rivera se divorció a finales de 1939 para volverse a casar aproximadamente un año después.<br /><br />Se decía que el divorcio fue causado por las constantes infidelidades de Rivera. “Siempre valoré mucho más su lealtad; Diego no sabe de eso, cogía con cualquiera, me sentí defraudada cuando se acostó con Cristina, mi hermana”. Con mirada cómplice y pícara decía la Kahlo mientras se acicalaba en cabello: “Estaba al tanto, no le daba tanta importancia pues me las supe arreglar también.”<br /><br />Entre 1930 y 1933 la pareja vivió en Estados Unidos, donde Diego pintó murales en San Francisco, Detroit y Nueva York. Frida volvió a México únicamente por cinco semanas, tiempo que pasó en la casa azul a raíz de la muerte de su madre. A su regreso a México la pareja se instaló en una casa en San Ángel.<br /><br />León Trotsky, héroe de la Revolución de Octubre exiliado del régimen stalinista soviético, consiguió en 1937 asilo político e invitación como huésped del gobierno mexicano, gracias a las gestiones de Diego Rivera frente al presidente Cárdenas. El matrimonio Trotsky vivió en la casa azul, en ese entonces propiedad de Guillermo Kahlo, los Rivera vivían en la casa de San Ángel. Durante la estadía del revolucionario, Frida y él compaginaron ideológicamente y vivieron además un escandaloso romance.<br /><br />Contaba de sus viajes: “en Francia, André Breton, poeta y amigo llamó a mis pinturas `una bomba envuelta en cintas elegantes´ y Picasso me llevó a cenar”. Pero Frida jamás perdió su sencillez, se mostraba inmensamente accesible. Ataviada con trajes típicos, colmada de collares y anillos, era una mujer exóticamente atractiva. Tuvo numerosas mascotas, desde monitos y loras hasta un gato que se le dormía encima del pie que le sería amputado por gangrena.<br /><br />Diego y Frida contrajeron matrimonio por segunda vez a principios de 1941, poco antes de la muerte del padre de Frida. “Acepté con la condición de que Diego me permitiera mantenerme económicamente yo sola”. El matrimonio se instaló de nuevo en la casa azul. En aquella época recibieron distinguidos visitantes, entre ellos figuraron amistades como Concha Michel, Dolores del Río, María Félix, Lucha Reyes y Chavela Vargas.<br /><br />En el año de 1943, a sus 33 años de edad Frida fue nombrada profesora en la Escuela de Pintura y Escultura de La Esmeralda; al poco tiempo dejó se asistir a causa del estado de su salud y sus alumnos se trasladaron a Coyoacán para recibir sus lecciones. El grupo se redujo a cuatro jóvenes apodados “Los fridos”, a los que instalaba en el jardín de la casa con sus caballetes, o acompañaba a pintar a sitios cercanos.<br /><br />Frida expuso en tres ocasiones. Organizó las exposiciones de Nueva York de 1938 y de París de 1939. En abril de 1953 expuso por primera vez en la galería de Arte Contemporáneo de la Ciudad de México. Dado que su salud iba de mal en peor, Frida hizo que la llevaran a la galería a bordo de una aparatosa ambulancia con las sirenas prendidas. Echada en una camilla con el porte de una reina, brindó, bromeó y cantó con sus admiradores, la exposición fue un éxito.<br /><br />Tras la exposición, Kahlo tuvo que soportar que le amputaran la pierna derecha hasta la altura de la rodilla. “Mejor así, apesto a perro muerto o puta sin lavar” bromeaba. La amputación le sumió en una fuerte depresión, intentó auto eliminarse dos veces, pero fracasó.<br /><br />Su historia es muy triste, pero bien apasionada a la vez. Nunca dejará de sorprenderme su increíble fuerza. A raíz de su nueva peripecia fui con mamá a visitarla el pasado cinco de julio, mi madre habló con Cristina, Frida está grave. Al igual que el día de su exposición en la galería de Arte Contemporáneo, hizo que en cama la llevaran a unirse a la manifestación contra la caída del gobierno izquierdista de Jacobo Arbenz de Guatemala. ¡Lo comunista no se lo quitaban ni aunque llovieran meteoritos! Esa Friducha no tuvo pudor, apenas comenzaba su recuperación de la bronconeumonía y desobedeció las órdenes del médico de nuevo. Jamás olvidaré la última vez que hablé con Frida.<br /><br />Eran las cuatro o cinco de la tarde, la luz del sol era amarillo ocre, todo de oro parecía en la ciudad a esas horas. Cristina nos recibiría en el vestíbulo de la casa azul. Mi madre insistía en ver a Frida, creía que en cualquier momento sería la última oportunidad de verla. Ante nosotros (mi madre y yo) celosas las puertas de madera en la entrada. Tocamos, abrió Cristina. Había sonrisas en su rostro, pero la solemnidad de la absoluta resignación la invadía ya.<br /><br />El patio del inmueble, como de costumbre, estaba lleno de colores, flores, adornos y esculturas; como de puntitas, con el estilo más elegante que conozco, un pavor real caminó al rededor de los cactus. La casa estaba decorada con artículos de arte popular mexicano: exvotos, judas de carrizo y papel encolado, juguetes de feria, muebles de ocote y oyamel, muertes de yeso, de alambre, de cartón, de azúcar, de papel de China; papeles recortados, petates, sarapes, huaraches, flores de papel y de cera, tocados, matracas, piñatas y máscaras; fotografías de seres queridos, armarios y repisas con figuras prehispánicas. Estaba viva, la casa estaba viva igual que Frida Kahlo.<br /><br />Íbamos vestidos como un domingo de iglesia, mi madre obligóme a vestir formal, de corbata y toda la cosa. Ella portaba en la cabeza una boina café en combinación con la falda y el abrigo de lana. Estábamos al límite de lo aburrido. Interpreto que mi madre creía asistir a un funeral por adelantado. ¡Que patético! Pensé.<br /><br />Hora y media permanecí sentado al lado de mamá. Cristina y yo sólo escuchábamos sus convalecencias. Era como para pegarse un tiro. Pobre de Cristina, tenía que soportar a cada chismoso amigo de Frida. Pobre de Frida, querría soportar a cada uno de sus amigos chismosos. Imaginé en esos momentos lo lamentable que resultaría para un artista postrarse en una cama así, sin nada mejor que hacer. Doliéndose únicamente, soportando el tiempo.<br /><br />¿Puede soportar más de lo que ya soporta? ¿Podría yo a caso distraerle el pensamiento con alguna intromisión? Pensé mientras hablaba mamá como una de las loras de Frida y Cristina resistía la tortura perpetuada. Interrumpí abruptamente.<br />-Lo siento. Necesito el cuarto de baño Cristina ¿podría decirme cómo llegar? Dije al levantarme de aquella incómoda silla de madera apolillada.<br />Sin contratiempos asomó la cabeza Cristina, señaló con el brazo la dirección.<br />-Salte, caminas un poco a la derecha y listo. Indicó la incómoda hermana.<br /><br />Ver a Frida, era esa mi idea. Mucho menos aburrido resultaba para mí e, imaginé gustosa a la Kahlo de verme. Como por inercia caminé, no al cuarto de baño, sino al cuarto de Friducha. Sin saber a ciencia cierta la reacción de Frida, arranqué una rosa del jardín para dársela. Me sentí avergonzado al tener en mano aquella rosa cortada. ¿Pensará que la traje de fuera?, ¿reconocerá las flores de su propia casa? Estuve a punto de tirarla. En la solapa del traje decidí ponerla. Paso a paso caminé, lento, tímido hasta llegar.<br /><br />Desde fuera llamaba la atención, en lo alto de los muros yacían ollas de barro encajadas en piedra volcánica del Pedregal. La puerta de la habitación estaba entre abierta, miré sigilosamente. Allí estaba ella, postrada en la cama, desalineada de pies a cabeza, cubierta por una manta de colores mexicanos: verde perico, rosa enaguas, amarillo girasol. El cabello suelto, negro como el alma del infierno, la mirada seca, cubierta por sus cejas tristes.<br /><br />Abrí la puerta esperando indecencias; nadie con buen juicio esperaría ser bien recibido por un convaleciente, lo de menos era esperar honrosas groserías. Dormía, o al menos eso parecía; se veía exhausta. Mis ojos se depositaron inmediatamente en los detalles: en el techo de su cama había caracoles marinos y un espejo. Desperdigados en cada rincón instrumentos de pintura, describía aquella imagen el verdadero estudio de trabajo de un artista. Moderadamente amplio el lugar, olía a encierro, al encierro de un alma libre.<br /><br />Le daba la espalda a Frida. La curiosidad que sentí en esos momentos estuvo cerca de convertirse en morbo, por instantes la cordura me obligaba a salir de allí con latigazos aguerridos. Giré el cuerpo, posteriormente la cabeza. Un susto cambióme la tez de color, Frida me miraba silenciosa. ¿Se daría cuanta de mi presencia desde un principio o la habría despertado? Era lo de menos. Tenía abiertos los ojos, serena. Me quedé mudo, inmóvil.<br /><br />-Hooola. Me atreví a decir. Con voz casi imperceptible contestó el saludo:<br />-¿Curioseando? Bajé el rostro apenado.<br />-Vine a saludarte, a ver cómo seguías y, según ha dejado mi atrevimiento, a molestarte.<br />-Nunca será molestia saludarte. Con mucho mejor tono continuó la conversación. Sonaba cansada, pero como siempre irradiaba luz, aún cuando se encontraba sumergida en la oscuridad.<br />-Imaginé que podría verte, quería hacerlo. Y quizá podría hacerte sentir mejor una visita.<br />-Sabes siempre arreglártelas para salirte con la tuya, ¿se quedaron solas? Por primera vez descalifiqué mi obstinado comportamiento, pero eran tantas mis ganas por verla…<br />-Hazme hablar, extraño las conversaciones oportunas. En el rostro de la mujer se dibujo una sonrisa.<br /><br />Seguro mi cara representaba la desesperación de cualquier historiador al conocer al personaje anhelado. La diferencia era que ya la conocía, era Frida decreciendo. Pensé en aprovechar aquellos instantes como si fueran la última gota de agua en el desierto. Enfrente una gran artista, mi pintora favorita y amiga. Qué preguntar. No había mucho tiempo para pensarlo, seguramente comenzarían a preguntarse por mí las mujeres que dejé a solas; con toda la confianza que la adversidad regala, intenté resumirlo todo. Dije en tono melancólico, como en espera de la última pronunciación en el final de los tiempos:<br /><br />-Háblame de tu más grande pasión y más fuerte dolor, cuál es tu obra preferida, por qué la pintura y no otro arte. Se notaba mi sed por Frida. Era para mi fuente de inspiración.<br />-He tenido dos pasiones: Diego y la pintura. Pinto siempre que puedo. Te habrás dado cuenta ya de eso. Y al panzón lo amé desde que lo conocí. Dos han sido mis más grandes dolores: el accidente del tranvía y Diego. Ese sapo me ha provocado las más grandes depresiones. Más fuertes son los dolores del corazón. ¡Estupideces de enamorados! Yo por desgracia soy una estúpida enamorada. Siguió hablando sin parar.<br />-Ahora no sé, pero en su momento “Las dos Fridas” despertó en mí sentimientos inéditos. Suena egocéntrico, mi trabajo podría resultar ególatra para muchos, nunca me importó lo que pensaran los demás. Los cumplidos fueron siempre insoportables. ¡Pinches críticos!<br /><br />Aquellas palabras la agotaron visiblemente, la Frida incontenible estaba desapareciendo. Yo, estupefacto. Erguido allí, sin poder moverme, como si el mundo entero reposara en mis hombros.<br /><br />-¿Por qué la pintura y no otro arte? Te subestimé. ¿Por qué subir y no quedarse abajo con tu madre y con Cristina? Así como tu curiosidad, grande es el gusto de un artista. De nueva cuenta bajé el rostro apenado.<br />-¿Tienes miedo? Pregunté.<br />-Espero que la partida sea jubilosa y espero nunca volver.<br /><br />Súbitamente abrió la puerta Cristina, parecía preocupada:<br />-Tu madre está esperando abajo, será mejor que la alcances. Por un momento se miraron. Frida mantenía la sonrisa.<br />Todo se fue líquido desde ese momento. Más rápido que un rayo desaparecí no sin antes decir adiós. Seis días después Frida murió.<br /><br /><em>México distrito Federal, diciembre 1953.</em></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /></span><br /><strong>Jamás hablé con Frida Kahlo, pero siempre la he admirado.©</strong></div><span style="font-family:trebuchet ms;"><div align="right"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">Regresar a aquenosabías...</a></span></div>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1143248614117107492006-03-24T18:55:00.000-06:002006-08-27T00:57:19.180-05:00Alejandra Bogue, de tiempo completo©<div style="TEXT-ALIGN: justify"></div><div style="TEXT-ALIGN: justify"></div><div style="TEXT-ALIGN: justify"></div><div style="TEXT-ALIGN: justify"></div><div style="TEXT-ALIGN: justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-size:85%;"><span style="FONT-WEIGHT: bold;font-family:trebuchet ms;" ><em>Por Israel Pintor</em></span><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong><em> y Cesar Torres<br /></em><span style="FONT-WEIGHT: bold">Entrevista exclusiva para la UAM.X y Radiorockola.com</span></strong><br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://photos1.blogger.com/blogger/4240/581/1600/e,sexto%20y%20fotos%20estudio%20076.0.jpg"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;"><em><strong><img style="FLOAT: left; MARGIN: 0pt 10px 10px 0pt; WIDTH: 200px; CURSOR: pointer; HEIGHT: 317px" alt="" src="http://photos1.blogger.com/blogger/4240/581/320/e%2Csexto%20y%20fotos%20estudio%20076.0.jpg" border="0" /></strong></em></span></a>"Comencé mi carrera artística en la década de los 80, en centro nocturno (antro), en el cual florezco y me volví la reina hasta que me quedó chico en antro. Al inicio de los 90 hago mi debut en teatro universitario con la obre </span><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">baal</span><span style="FONT-WEIGHT: bold"> de Bertol Brecht, dirigida por José Luis Cruz, en ese momento me sentía soñada por que me fue a ver mucha gente. Incursioné en el mundo del performance, el modelaje por necesidad en donde atravesé desde museos hasta antros de cualquier género.</span><br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold">En 1993, hago mis conocimientos y el colmillo. Me hice acreedora a un reconocimiento como revelación femenina (aunque no le gustara a muchas) por la Asociación Mexicana de Críticos de Teatro (AMCT).</span><br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold">Del año 1999 al 2000 hago mi primer estelar en teatro, en donde desgraciadamente no me fue a ver nadie, para retomar después la vida nocturna con las hermanas Vampiro.</span><br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold">En el 2001 empiezo a colaborar en Telehit en el programa de </span><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">Valvula de Escape</span><span style="FONT-WEIGHT: bold"> con Horacio Villalobos, en donde se inicia el proyecto </span><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">Desde Gayola</span><span style="FONT-WEIGHT: bold">; iniciando el 2002 me dan la oportunidad de ser la coordinadora de vestuario del canal, sin dejar mi trabajo de artista, atravesando por un sinnúmero de personajes hasta interpretar el papel de la </span><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">Tesorito</span><span style="FONT-WEIGHT: bold">.</span><br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold">Y lo que sigue en mi vida, es continuar trapeando hasta las últimas consecuencias".</span></span></span><br /><br />Después de dos largas semanas de espera, el día había llegado. Más de tres llamadas retrasarían el encuentro "Perdóname mi vida, pero tengo llamado" decía la Bogue al teléfono. Se había creado expectativa ya entre la gente que sabía de la entrevista. Apostaban a que seguiría dando largas y a fin de cuentas la cancelaría. Nada de eso sucedió.<br /><br />El sol indecente tocaba frívolo la piel de todo aquel que osara posarse a su alcance, pasaba ya del medio día. La cita, después de posponerse tanto, terminó por acordarse en su departamento al sur de la ciudad de México. Un dedo tocó el timbre que tenía el número seis y, arriba, en el segundo piso del edificio una cabeza rubia asomó. "Ahora te abro la puerta mi cielo".<br /><br />Gafas para leer tapaban sus ojos, su look era casual, vestida para recibir la visita de cualquier amigo. Una blusa rosa mantenía desnudos sus hombros, los jeans ajustados le daban forma a sus curvas y, las sandalias brillaban, en combinación con la blusa. "¿Van a grabar?" preguntó con un gesto incómodo en el rostro.<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">Luces muy guapa, así que no te preocupes por el aspecto…</span>"Hace un buen rato ya no me importa tanto el aspecto. Yo creo que es por que me siento bien por dentro. Por fuera me siento muy cansada, pero estoy bien". Con voz relajada, la mejor postura de espalda y un excelente peinado, toma asiento en uno de los sofás del living en que se desarrollaría la conversación.<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Qué te hace sentirte bien por dentro? Te vez muy contenta…</span> "Estoy contenta por que hago lo que me gusta, soy como quiero ser, vivo tranquila, feliz, trabajo mucho pero el trabajo me retribuye cosas en el interior. Estoy en un momento en que cosecho lo que he sembrado". <span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">Tienes una casa muy bonita…</span> "Muchas gracias. Familiar la casa ¿no?…vivo con mi mamá. No está pero acá vivo con ella. Que bueno que no está, por que no le gustan estas cosas. Es un sol, pero no es lo suyo. Se debe tener una entereza para abrirte y sacar lo que tienes dentro del corazón. Hablar de tu vida. Agradezco por que tengo una mamá que me deja hacer lo que quiero, no está encima de mí".<br /><br />Sin haberse dado cuenta la actriz, la entrevista había comenzado ya. <span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Quién es Alejandra Bogue, cómo la defines?</span> "Me defino auténtica, sin etiquetas. Creo que se me ha olvidado el hecho de ser transgénero y ese tipo de calificativos porque no vivo tan así ¿no?, me fui por otro camino, uno que comúnmente no se ve; soy Alejandra y punto. Así me asumo por que no me veo de otra manera. Hace 20 años… voy para 21 que soy Alejandra Bogue de tiempo completo. Establecí eso para mi vida. Si no me hubiera asumido como la Bogue, no me hubiera desarrollado como ser humano".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">Antes ¿como era?</span> "Pus igual, nada más que sin <span style="FONT-STYLE: italic">chichis</span>…" Con el más excitado tono contestó al mismo tiempo que estrechaba la palma de sus manos con sus pechos. "Tal vez uno no ve los cambios. Miras fotos después y piensas que has cambiado un poco, pero en realidad siempre me he visto igual. Soy la misma, nunca me vi de otra manera, en realidad…".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Cómo fue la reacción y postura de tu familia?</span> "En un principio la reacción fue de desconcierto, de confusión, porque la realidad es que la familia se preocupa porque quiere lo mejor para ti, y socialmente hablando lo mejor no es vivir en una condición que yo escogí. Soy muy familiar, de comiditas los domingos y toda la cosa: sobrinas, tíos, tías, primos, primas, mucha familia grande… Convivo mucho con mi familia. Ya te decía que vivo con mi madre". <span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">Recibes mucho apoyo de tu mamá entonces…</span> "He recibido mucho el apoyo de mi mamá, pero he puesto también todo de mi parte. Ella me encamina, me guía, me orienta. Pero no en todo me apoya, porque hacemos cada cosa los humanos que híjole, estamos re locos. Yo y todo mundo está bien loco, ¡está <span style="FONT-STYLE: italic">heavy</span>!".<br /><br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Cómo ha sido el tratamiento médico, psicológico, hormonal, etc., para ser Alejandra Bogue?</span> "De hormonas, te inyectas una hormona cada mes y se acabó el asunto; vas con un endocrinólogo y te checas. Es paulatino, no es de un día para otro, es un proceso largo. Te tienes que cuidar: comida, ejercicio, etc., no es ningún sacrificio para mí, no lo veo como ¡ha! que chingas… no tengo pedo. Psicológico… mi mamá me ha enseñado muchas cosas, ha sido un trabajo para las dos, soy afortunada por que en ese sentido ha sido un gran apoyo, me ha obligado a enriquecer el espíritu y a cultivarme". <span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Alguna vez el cuidado continuo te ha puesto a pensar en echar reversa?</span> "No por que así es como decidí vivir. Me he enfrentado a ese lado, a la otra parte. Es una dualidad. No la puedes negar".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿La Bogue tiene comunicación con su parte masculina?</span> "En cierta forma, pero vivirla físicamente es otra cosa. Por supuesto, es un todo. Cuesta trabajo asumirlo y aceptarlo. Si no me hubiera dado de la mano con la otra parte no habría autenticidad, no hay avance, no hay nada. Eso no pone entredicho que yo no viva mi vida como Alejandra". <span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">Si tuvieras que escoger, hombre o mujer,¿ qué escoges como pareja?</span> "Un hombre. A mi me gustan los hombres". <span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Por qué?</span> "He esta</COMENCÉ></span><span style="font-family:trebuchet ms;"><comencé>do con las chavas y las amo y me encantan. He tenido novias, he sido muy lesbiana. Pero no radica en el género ni en la orientación sexual, más bien en el amor, en como te trata la gente. Pero sexualmente lo que me llama son los hombres porque son más carnales: se le para, eyacula y se acabó. Las mujeres son más apasionadas, pero con los hombres la cosa es más carnal, aunque es más difícil por que no hay tanta sensibilidad y establecer comunicación con ellos es muy complicado. Sin denigrar al género masculino".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Tienes pareja?</span> "No". <span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿La buscas?</span> "Pus no la busco ya. Si quiero tenerla. Tendrá que llegar. He besado muchos sapos para encontrar al príncipe y no lo he encontrado".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Qué buscas en un hombre, qué debe tener para que sea tu pareja?</span> "Íjole, también una a veces hace unas peticiones al respecto… que bueno. Pero no existe, la realidad es esa. No estamos en el paraíso, no somos perfectos. Insisto mucho en el interior, tiene que ver con la comunicación que hay por dentro. También es rico el contacto físico, es básico, si no una se marchita… Pero es más de comunicación interna. Vivimos unos tiempos en que la gente no vive muy internamente, está todo afuera: Internet, comunicaciones, afuera ¡Bumm!, tetas, todas estamos buenas, podemos lograr el sueño que queramos con la orientación sexual que tengas. Convertirnos en lo que nos haga felices. Que también es una tontería porque el cuerpo lo vas a dejar; no es tan importante. Por eso hay corrientes alternativas hoy para vivir espiritualmente en otro nivel, ya es una necesidad. El mundo está muy plástico, mira yo me he dado un vuelo ¿he?".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">También tienes una parte muy espiritual…</span> "Sin seguir ninguna corriente, no estoy elevada ni mucho menos, no hago shows al respecto pero estoy trabajando en eso. Considero que eso es muy importante a nivel personal porque somos lo que pensamos. Probé muchas cosas: metafísicas, indús… por educación soy católica. Finalmente haces tu propia religión. Conforme trabajas en eso aprendes más y te conoces mejor. En el mundo de los vivos no sabemos que es lo que sigue después. Seguimos lo que nos dicta el corazón".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Cuáles son dos placeres de tu vida que consideras fundamentales?</span> "El ballet y seguir siendo yo misma. Empecé ya ruca con el ballet, a los 28 o 29, le eché muchas ganas, se hace condición. Me enamoré de la disciplina. Si entras con objetivos superficiales no pasa nada, no avanzas. Un día desperté gorda y al otro guapísima. Realmente tienes que engancharte a la disciplina. El ballet me ayuda a mantener la línea. Nunca lo voy a dejar, mientras tenga ganas de mantenerme viva y vigente, no lo dejaré".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Qué otros planes tiene Alejandra Bogue además de seguir actuando y practicando ballet?</span> "Trabajar me gusta mucho. A veces me gustaría trabajar un poco menos. Pero tengo planes míos, no me quiero quedar con las ganas de desarrollar mis proyectos. Aún trabajo en ellos, los saco de la cabeza al papel, necesito pensarlo mejor para poder hablar de ello. En <span style="FONT-STYLE: italic">Desde Gayola</span> he aprendido mucho: disciplina de trabajo, te entrenas, en el momento que tienes que actuar, actúas. Adquieres capacidad de resolución, a veces no sabes que hacer, pero allí aprendí a solucionar problemas rápido".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Cómo llegaste a Televisa?</span> "Conocí a Horacio Villalobos por que me lo presentó Daniel Vives (Ego, la súper mana), iba de corista de Ego en su papel de Mónica Naranjo, le dije a Horacio que me invitara a mi sola. Surgió <span style="FONT-STYLE: italic">Desde Gayola</span> y había un papel que podía yo hacer. Representé el papel de una señora neurótica que trataba terriblemente a la chacha... Así le buscamos. Empezamos a grabar en el 2001, entre a televisa formalmente en febrero del 2002. Ha sido difícil, puro trabajo. No entre como la estrella, en realidad era un puesto nada privilegiado. Tengo la plaza de coordinadora de vestuario, cuando entré a <span style="FONT-STYLE: italic">Telehit</span> vestía a todos (el elenco del programa), aparte de actuar en el programa, todo incluido en el sueldo. Mi postura en la televisión no ha sido muy imponente. Ahora han cambiado las cosas, pero no dejo de trabajar, le hecho ganas. Tengo por que le trabajo. Le he chambeado a todo… ¡a todo! Donde nos ha ido muy padre es con las presentaciones en vivo".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Cómo los ha recibido la gente?</span> "Muy bonito. Estoy sorprendida. Pienso: que bueno que les dejamos algo en el corazoncito. Son de las cosas que me voy a llevar, más que el éxito, la fama y la <span style="FONT-STYLE: italic">artisteada</span>. No lo vivo así en realidad. Soy bastante sencilla al respecto. Lo bonito es que a mucho público le gusta y hemos tenido buenos recibimientos. El camino no está tan errado". <span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Cómo fue cuando llegaste a Televisa y conociste a todos allí?</span> "La gente normalmente le tiene miedo a lo desconocido. Horacio bien siempre, pero el personal de allí… Tengo una imagen muy fuerte, perturbadora. No soy así, en realidad soy muy sencilla y a veces raya uno en lo pendeja por ser buena gente. Prefiero vivir sin malicia, no se ser de otra manera, en mi esencia no hay esa maldad para lograr esos mecanismos. Soy muy romántica, artista. Me engatusan. Soy tan ingenua. No conocen, se espantan y su primera reacción no es amable; después cuando te conocen y te tratan diferente, se dan cuenta y dicen: que simpática, que mona, hasta que guapa estás, etc. Cuesta trabajo. Ha sido un aprendizaje mutuo, la empresa se porto bien en general, eso habla bien de ella. Hoy por hoy el trato es muy bueno, no me quejo, al contrario. Me he ganado mi lugar".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">Para una persona “trans”, ¿cómo está la situación en Televisa?, ¿es difícil entrar?</span> "Pienso que si una persona tiene algo que darle a la empresa y le gusta trabajar, entra. La cosa es trabajar". <span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Has sufrido algún tipo de discriminación dentro de la empresa?</span> "No". <span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Cuáles han sido tus anteriores trabajos?</span> "Actuar, teatro, performance, de todo, hasta de de cigarrera… Soy artista: me gusta bailar, escribir, no soy escritora pero me gusta plasmar mis interiores. No los publico pero en algún momento me gustaría hacerlo pues creo que tal vez le pueden servir a alguien. Mi interés no es lucrar porque eso no es auténtico. No funciona cuando vives del escándalo. Eso es falso, no sirve. Todos esos escritos algo dejarán, servirán para alguien; no me interesa hacer <span style="FONT-STYLE: italic">show</span>, lo hago porque me gusta. También estuve en bares con <span style="FONT-STYLE: italic">Las Hermanas Vampiro</span>, justo antes de entrar a <span style="FONT-STYLE: italic">Telehit</span>. Después de ganarme el premio en el teatro Actriz Revelación se me subió el fracaso. Fui a pedirles trabajo a mis comadres las vampiro; de coro, de lo que fuera, no había bronca. Así fue del 2000 al 2002. Nos presentábamos los domingos y estaba de pelos, nos recibía mucha gente. Ese fue un buen momento para acabar de consolidar el personaje de Alejandra Bogue".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Cuál es tu relación actual con el colectivo LGBT (Lésbico, Gay, Bisexual, Travesti, Transgénero, Transexual)?</span> "No me he acercado tanto, no por que tenga prejuicios, me manifiesto de manera diferente. He vivido mi vida diversa, no me relaciono únicamente con gente trans. No tengo muchas amigas trans. Creo que la amistad no tiene nada que ver con el género. Voy a los bares gay por que me parecen lo más divertidos. Los bares <span style="FONT-STYLE: italic">buga</span> (heterosexuales) son un horror, se ponen borrachas, se pegan, no entiendo yo… y es lo que supuestamente es socialmente aceptado. Mi manera de manifestarme es siendo quien soy". <span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Te consideras feminista?</span> "No pero apoyo mucho los derechos de la mujer. Considero que es más fuerte la mujer que el hombre. Físicamente incluso. El sexo fuerte es la mujer. Aunque les brinque lo que dijo. Creo que por eso escogí ser mujer. Esa parte del hombre no me gusta porque no produce".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿A qué le atribuye Alejandra Bogue su éxito?</span> "Al trabajo, a la disciplina. No es de a gratis. A veces no me gusta decirlo tanto porque dicen: ¡ay! ésta que <span style="FONT-STYLE: italic">panfleta</span>, pero no es panfleto, así vivo, no escondo nada, así he sido siempre. Cuando quieres hacer algo y le apuestas mucho con intenciones de lucro, no sirve porque el mensaje no llega como debería. Se cae. Las intenciones no son tan sanas, tan honestas. La disciplina es indispensable, si no fuera por ella no estaría aquí platicando contigo. A veces te cuesta trabajo entrarlo, pero le echas ganas. Siempre he sido así, tal vez por eso no tengo pareja. No me aguantan el patín".<br /><br />Continuó ya entrada en el tema sin parar. "A los hombres les espanta: ¡Ay! Ésta que flojera, me la va a ser de a pedo; mejor me levanto a la Jenny de Campeche, le doy quinientos pesos y se acabó, es lo que andan buscando, la dualidad y no comprometerse. Alguna vez lo dije. Lo interesante del mundo trans ya no es que te cuente mis aventuras, sino escuchar al otro lado. Hablar con hombres seguros de sí mismos, que casi no hay, que digan de mujeres trans, me gustan así y asado. Esa es mi fascinación, y no me considero puto, pero así es. Eso es lo interesante. Ahora ya decirte: me hice, me corte, me puse, me jalé, todo esto para lograr un sueño, pus que bueno, ya lo lograste y ya, después de eso qué sigue. Qué hacer para sostener lo que inventaste. Qué sigue después. Por eso me volví actriz, artista, romántica, etc., para satisfacer mis necesidades. Eso es lo que me sostiene".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Qué sigue para Alejandra Bogue?</span> "Seguir chambeando. Hay planes, tienes metas, pero no se pueden graficar. Quiero retomar cosas del teatro, hacer cosas yo sola". <span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Piensas ya en una historia?</span> "Quiero hacer un espectáculo en dónde pueda platicarles todo lo que he pasado y vivido, pero hacerlo más divertido. El hecho de que seamos culturales no significa que nos vamos a poner pezoneras y esas cosas ¿he? Hablar del género mixto, cómo lo he vivido pero de manera divertida".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">De los personajes que interpretas actualmente, ¿cuál es tu preferido?</span> Con muecas, gestos y tono de voz de cada personaje contestó "Me gustan mucho los dos. <span style="FONT-STYLE: italic">La Tesorito</span> (Laura León) es divertidísima. Pero el de <span style="FONT-STYLE: italic">Tearruina</span> (Talina Fernández) me tiene encantada. Son personajes muy grandes, gente muy importante". <span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">Escuché que Talina te adora</span> "Si mi cielo, si". Usó el tono más sarcástico que pudo para contestar. <span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">Y Laura León ¿qué dice?</span> "No tiene broncas, le gusta".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">Cuando eras menor, ¿como quién querías ser?, ¿alguien te inspiraba?</span> "Mucho Madonna, soy de generación ochentas. Admiro su disciplina. Trabajas, le neceas y llegas lejos". <span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿A qué edad supiste que querías ser actriz? </span>"Desde siempre. De chiquita me ponía a bailar y cantar y toda la cosa".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Cómo es un día normal de Alejandra Bogue?</span> "Estoy en casa, salgo al parque, el cine también pero a veces me duele el codo, además está tan de plástico y huele todo a palomitas y nachos… Voy bailar, a saludar a las comadres, etc. Me gusta mucho leer, los me funcionan. García Márquez tiene cositas interesantes. Los libros que leo me llaman, si lees por obligación como te entraron se salen".<br /><br /><span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">Tu voz está en todos los celulares, ¿qué piensas de que todos cargan tu tono?</span> "Gracias por colaborar con dos pesos para mi cartera. Me llegan esos dos pesitos, muy buenos, muy buenos. Agradezco mucho. No puedo decirte que soy una estrella por que no me sale". <span style="FONT-WEIGHT: bold; FONT-STYLE: italic">¿Te consideras famosa?</span> "Últimamente me pasa que llego a un lugar y todos me observan. Pero no sé si es por vestida, por alta, etc. Pero siempre ha sucedido, ahora es más fuerte el efecto. Pero no me gusta muchas veces. Es incómodo, no siempre estás en el papel y de todas maneras sucede. Me sigo subiendo al metro, no me da miedo seguir enfrentándome a la vida cotidiana porque creo que eso te hace entender que vives en la tierra".©</span></div><p style="TEXT-ALIGN: justify" align="right"><span style="font-family:trebuchet ms;"><img style="CURSOR: hand" alt="" src="http://photos1.blogger.com/blogger/4240/581/200/e%2Csexto%20y%20fotos%20estudio%20078.jpg" border="0" /></span></p><p style="TEXT-ALIGN: justify" align="right"><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:78%;">De izquierda a derecha: Israel Pintor, </span></span><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:78%;">Alejandra Bogue, Cesar Torres e Ismael Marín</span></span></p><p style="TEXT-ALIGN: justify" align="right"><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-family:trebuchet ms;"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/"><span style="font-size:85%;"><span style="font-family:trebuchet ms;">Regresar a aquenosabias....</span></span></a><br /></p></span></COMENCÉ></COMENCÉ></span>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com15tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1141103224174381502006-02-27T23:05:00.000-06:002006-08-27T01:07:16.760-05:00Te haces uno con todo ©<div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong><em><span style="font-size:85%;">Por Israel Pintor</span><br /><span style="font-size:85%;">Crónica de una noche</span><br /></em></strong></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-family:trebuchet ms;">Caminas por la ciudad, abres aún más los ojos pues se apaga la luz con calma, cierras un segundo los ojos y por fin oscuro está. Levantas la cabeza al cielo y miras la luna, blanca, brillante. Curiosamente todo está despejado, vez las estrellas. Regresa el recuerdo único con la lejanía de hace ya una semana. Extrañas cargar un corazón sin heridas.<br /><br />Tú, un ser de aire, ligero, te lleva la fuerza del viento, te haces uno con todo, mezcla hermosa. Los pasos se funden en la acera, caminas sobre las calles de Zona Rosa, a contracorriente superas miradas de hielo, pequeños roces corporales y obstáculos de pobreza. No hace frío, tampoco calor. El tiempo se detiene, te quedas estático, eres de piedra. El viento mueve tu cabello, volteas a cualquier dirección y no hay más luz natural, sólo la luz neón que sale de cada foco prendido, lastiman las pupilas en colores rojos, amarillos, blancos, azules y verdes.<br /><br />Llegas a Amberes, allí está <em>Safari</em>; después de un recorrido corto en distancia, pero largo en tiempo, postras los pies justo de frente a tu destino. Dos titanes cuidan celosos la entrada, uno pequeño y aparentemente indefenso, al otro le brilla el rostro y observa con ojos de advertencia. Un diálogo sin palabras y después abren el paso, el titán pequeño se interpone en el camino, con cautela sensual revisa cada sitio en el que puedes tal vez, esconder un tesoro perdido.<br /><br />Un pasillo en acenso, escaleras. -Nunca podrás conmigo-, dice en tono retador el alma del escalón último. Sin prisas ni esfuerzos agotadores le pisas el alma al retador y, allí está el paraíso de un sádico, el refugio de un destechado, el jardín de un niño indefenso y el hogar del casanova; te sientes invencible. Planta baja y un piso. En el centro hay relieves metálicos, altar de rituales casi religiosos. Volando está un beso, cualquiera podría hacerlo suyo pero nadie lo toca, no se puede. En la cima está la trinchera del Maestro, desde ahí las ondas sonoras se difunden, te controlan.<br /><br />Sabes que nunca estarás solo en ese lugar, posiblemente mal acompañado, pero jamás solo. Observas, todos mantienen sigilosos miradas localizadoras. Al ritmo del latido de un corazón se mueven millones de músculos, huele a cerveza fermentada y humo de cigarrillo. Todos hablan, algunos en códigos indescifrables. Ahora eres de fuego; carbonizas todo lo que vez o tocas. Llenas de energía las alforjas que vació la rutina.<br />Un grito, aplausos parejos. En un minuto se queda todo a oscuras y únicamente vez sombras paralelas. El compás parece interrumpirse, en realidad se uniforma. Una luz blanca ilumina hasta el último rincón, de pie esperan todos. Otra vez al ritmo, el sonido te embeleza, estás en un viaje ultrasónico sin fin, narcótico para los sentidos. En la planta alta, recargado en un balcón frente al Maestro, miras hacia abajo.<br /><br />Aplauso, un brazo al cielo y otro en el pecho, un pie a la izquierda y el otro a la derecha, vuelta, aplauso, vuelta. Con el más fastidioso estilo en unos y el más alegre paso en otros continúa el ritual: extienden un brazo, inmediatamente el otro le acompaña, los pies llevan el ritmo, de lado y al frente, de lado y al frente. Danza del robot coloreado, le llamas. La uniformidad desaparece por un rato, regresa apenas te distraes.<br /><br />Renuente permaneciste un tiempo, ahora haz sido infectado, eres absorbido por los vapores del ambiente. Desciendes, parado sobre el relieve metálico puedes sentir la vibración que provocan en manada los danzantes, como si estuvieras a la corriente te cargas de un brío alegre. A nadie le importas y a todos le conciernes. Ignoras lo inignorable, pasa el tiempo y eres ya, consignado como en aparador, el hogar de un casanova. No para de mirarte, no paras de evitarle las miradas hasta que inevitablemente y rendido a la adversidad se la sostienes con ternura. ¡Salud! Te dice en mímica. Levanta el tarro, yergue el pecho y sonríe. Te enciende ¿más que un cigarrillo? Sin remedio regresas a lo tuyo: trasformas el dolor, unes los sentidos a la nada que el instante brinda y curas las heridas.<br /><br />Entiendes que es hora de partir, la vida te invitó hacia otro lugar. Es lo mejor, te dejas ir. Gritas en silencio, lloras sin derramar una sola lágrima. Sonríes. Las cosas son así: vez, oyes, callas. Continúas curando las herías. Las rodillas te duelen, el calor humano te inunda, sudas y te cansas. Despegas hacia un mundo de sueños locos, pagas treinta pesos por las cuatro cervezas que te bebiste, todo se acabo. Dejas en la mano del casanova un papel al despedirte, le besas la mejilla y das vuelta. Caminas hasta la salida, dejas a los titanes detrás, otra vez eres de aire y tus pasos vuelven a fundirse en la acera. Eres parte de la corriente y en contracorriente te percibes con el rostro viendo al suelo. Sin que tu otro yo se percate le rozas el hombro. Sabes que en ese instante es que te haces uno con todo.</span> ©<br /></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">Regresar a aquenosabías...</a></span></div>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1134262712669751262005-12-10T18:56:00.000-06:002007-12-13T13:04:26.518-06:00mds-uam.x<div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Movimiento por la Diversidad Sexual de la<br />Universidad Autónoma Metropolitana,<br />Plantel Xochimilco</strong><br /></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Por Israel Pintor</span></div><span style="font-family:trebuchet ms;"><div align="justify"><br />El mds-uam.x, es una organización estudiantil independiente creada en 2004 por alumnos del plantel Xochimilco de la Universidad Autónoma Metropolitana; desde entonces se mantiene viva como ente que permite entre otras cosas orientar y canalizar con profesionales e informar y acercar, principalmente a jóvenes identificados o interesados con y por temas relacionados a la comunidad LGBTH “Lésbico-Gay-Bisexual-Transgénero-Heterosexual”.</div><div align="justify"><br />Algunos de los objetivos que ésta organización persigue son: colaborar con la creación de una cultura de respeto, libertad y tolerancia con respecto a la diversidad sexual; buscar la participación activa y frecuente de personalidades e instituciones que mediante conferencias y mesas redondas, mantengan informada a la comunidad estudiantil; procurar que el individuo supere el temor que su sexualidad o aspectos relacionados con ella pueda desarrollar y, aumentar su autoestima al compartir con otros(as) como él(ella), dificultades y sentimientos similares para así lograr identificación y solidaridad de un grupo; entre otros. El mds-uam.x, es incluyente: abre sus puertas para todo(a) interesado(da) en participar sin importar edad, sexo, raza u orientación sexual.</div><div align="justify"><br />Los objetivos del mds-uam.x son alcanzados en su mayoría durante cada trimestre de ésta “Casa abierta al tiempo”. Algunas de las actividades desarrolladas son: ciclos de cine, conferencias, talleres, mesas redondas y reuniones; en conjunto estos eventos llenan de cultura, entretenimiento, información, aprendizaje y diversión a la UAM.X.</div><div align="justify"><br />Esta organización existe gracias al pequeño apoyo económico que recibe por parte de sus integrantes, del apoyo académico de las autoridades correspondientes en el plantel Xochimilco y del apoyo que algunos medios de comunicación le brindan para difundir su información.</div><div align="justify"><br />Actualmente el mds-uam.x mantiene contacto con muchas otras organizaciones similares al rededor de la Ciudad de México y algunos estados de la República Mexicana.</div><div align="justify"></div><div align="right"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">regresar a aquenosabías...</a></span></div>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com5tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1134261876013643602005-12-10T18:44:00.000-06:002007-09-17T23:58:13.725-05:00centro de información y documentación de las homosexualidades en méxico<div align="left"><a name="c112913847439640891"></a><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Centro de Información y Documentación de las Homosexualidades en México</strong></span></div><div align="justify"><br /><span style="font-family:trebuchet ms;">Amigos y Amigas: Colectivo Sol AC, está por poner en marcha nuevamente el Centro de Información y Documentación de las Homosexualidades en México “Ignacio Álvarez”, (CIDHOM ).</span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">El CIDHOM fue fundado en la década de los 80’s, con la finalidad de dar una voz e historia propias a las comunidades LGBTT en México. Los documentos que conforman este archivo tienen un alto valor histórico, a partir de ellos, es posible reconstruir en gran medida, momentos clave de la lucha que se libra en contra de la discriminación, el estigma, la homofobia y el VIH/Sida. Con el interés de actualizar y acrecentar nuestro acervo; solicitamos a tod@s aquell@s que deseen participar con nosotros que nos donen libros, revistas, cartas, archivo, fotografías y carteles, que consideren sean importantes en la reconstrucción de la historia de las homosexualidades. </span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Cada documento constituye un elemento de estudio y análisis que puede ser rescatado, para pasar a formar parte de la historia que se inicio con los primeros grupos que inauguraron el Movimiento de Liberación Homosexual.Si tú, deseas donar algo, hacer una investigación, o simplemente, conocer nuestras instalaciones, te esperamos, previa cita, en: Centro de Información y Documentaciónde las Homosexualidades en México“Ignacio Álvarez”.</span></div><span style="font-family:trebuchet ms;"></span><br /><div align="left"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Cerrada de Cuauhnochtli No. 11, Col. Pueblo Quieto, Tlalpan (a dos cuadras del cruce de Periférico y Tlalpan).</strong></span></div><span style="font-family:trebuchet ms;"></span><br /><div align="left"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Y nuestros teléfonos son: 56 06 72 16 y 56 66 68 49.Para contactos vía internet, escríbenos a: <a href="mailto:cidhom@prodigy.net.mx">cidhom@prodigy.net.mx</a></strong></span></div><div align="center"><strong><span style="font-family:Trebuchet MS;"></span></strong></div><div align="right"><strong><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">regresar a aquenosabías..</a></span></strong></div>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1127680519799321542005-09-25T15:26:00.000-05:002006-08-27T01:09:13.450-05:00L A C U L P A I N T R O Y E C T A ©<span style="font-size:85%;"><span style="font-family:trebuchet ms;">‘DEL HOLOCAUSTO JUDÍO AL BAILE DE LOS CUARENTA Y UNO’</span><br /></span><strong><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:78%;">Renato Marcelo Osses Leyton</span></strong><br /><br /><br /><span style="font-family:trebuchet ms;"><div align="right"><em>“La forma en que se sufre la discriminación </em></div><div align="right"><em>por motivos de raza, sexo, religión,<br />discapacidad, varía de manera considerable. </em></div><div align="right"><em>El factor común es el daño que se<br />inflige a la dignidad de las personas como </em></div><div align="right"><em>consecuencia de su pertenencia a<br />ciertos grupos. En el caso de gays y </em></div><div align="right"><em>las lesbianas, la historia y la experiencia<br />nos enseñan que el daño mayor no </em></div><div align="right"><em>surge tanto de la pobreza o de la<br />impotencia, sino de la invisibilidad.<br />Es la contaminación del deseo, la atribución </em></div><div align="right"><em>de perversidad y de vergüenza de<br />un afecto físico espontáneo,</em></div><div align="right"><em>la prohibición de la expresión del amor, la<br />negación de la plena ciudadanía </em></div><div align="right"><em>moral en la sociedad por ser uno quien es, lo<br />que vulnera la dignidad y los derechos de un grupo” (1)</em></div><div align="right"></div><div align="right"></div><div align="justify"></div><div align="justify"></div><div align="justify">Basándome en la exposición del seminario temático: ‘El antisemitismo, prehistoria del totalitarismo’, estableceré elementos comunes entre dos realidades: la del pueblo judío durante el holocausto y la cultura de la homosexualidad (2).</div><div align="justify"><br />La primera premisa que sostiene Hannah Arendt es que ‘la intolerancia racial – y yo agregaría la sexual o cualquiera de otro tipo- no termina necesariamente con el exterminio del otro’, para que una cultura distinta sea eliminada deben presentarse factores coadyuvantes. Se deduce de este modo, que el pueblo judío, a partir de su pasividad manifestada en la no rebelión, e incluso en colaboración con la estructura nazi, facilitó de alguna forma su exterminio masivo. En México se cometen más de cien crímenes anuales por homofobia, en el Distrito Federal la cifra es de dos a tres personas por mes; son hombres jóvenes, entre 20 y 40 años, con una esperanza de vida estimada de 45 años más que no alcanzan a vivir (3).<br /><br /><span style="font-size:78%;">(1) Amnistía Internacional (2001) . Crímenes de odio, conspiración de silencio. Tortura y malos tratos basados en la identidad sexual.<br /><br />(2) Entiendo por cultura homosexual una cosmovisión, una manera de sentir y de actuar distinta en muchos aspectos del modelo heterosexista hegemónico.<br /><br />(3) Comisión Mexicana de Lucha contra el Sida (2004).</span><br /><br />Estas cifras no aparecen en los medios masivos de comunicación, la Comisión de Derechos Humanos no recibe mayores quejas al respecto, la comunidad GLBT muchas veces no puede tomar cartas en el asunto porque son los propios afectados los que desisten en la denuncia, hay ‘complicidad’ en el exterminio de las personas homosexuales (4).</div><div align="justify"><br />Un segundo aspecto lo constituye el prejuicio, aquella explicación ante lo desconocido o ignorado de carácter peyorativo, que al ser tantas veces repetida en una cultura luego se da por cierta o se convierte en estereotipo. Entre éstos están: ‘los judíos eran odiados por el poder adquirido en Europa’, ‘los alemanes odiaban a los judíos porque éstos los subyugaban económicamente’, ‘el odio a los judíos fue llevado al extremo de la solución final’. Desde la época de la emancipación de las colonias americanas los judíos comenzaron a emigrar a América, su posición en la Europa Central se veía amenazada por explosiones de antisemitismo en Alemania, Francia, Austria y Hungría, así como por la persecución sufrida en la Europa Oriental; hacia 1880 había doscientos cincuenta mil judíos viviendo en E.E.U.U. y en los próximos cuarenta años llegarían tres millones más, en Argentina grupos de judíos arribarían a partir de 1868, en tanto que en México llegaron a las zonas de Puebla y Yucatán (5). Como vemos, la posición de los semitas en Europa distaba mucho de ser precisamente hegemónica en el momento del holocausto. </div><div align="justify"><br />En México, pocas prácticas discriminatorias gozan de mayor impunidad social que el rechazo a la expresión de la homosexualidad, lo que es demostración de los fuertes prejuicios que existen contra esta comunidad y que son validados socialmente. En una encuesta realizada por el IFE (1999) sobre valores de convivencia ciudadana y democracia, se le preguntó a los <a href="mailto:mexican@s">mexican@s</a>: ¿ Estaría usted dispuesto(a) a que en su casa vivieran personas: de otra raza (un 39, 8 % dijo que NO ), de ideas políticas distintas (un 44,5 % manifestó que NO ), de otra religión (un 48,1 % señaló que NO ), enfermas de SIDA ( un 57,5 % manifestó rechazo ), homosexuales ( un 66,5 % se negó a convivir con ellos ). (6)<br /><br /><span style="font-size:78%;">(4) Esto nos habla de una homofobia introyecta al interior de la comunidad GLBT.<br />(5) Los judíos también llegaron a Brasil, de donde fueron expulsados y luego regresaron. Sin embargo las mayores colonias americanas se formaron en E.E.U.U. y Argentina. Fuente:Encarta (2000) Microsoft.</span><br /><span style="font-size:78%;">(6) Meyemberg, Yolanda (1999). Encuesta nacional de valores ciudadanos y cultura de la democracia en México. Reglas, Instituciones y Valores de la Democracia. Tomo I, Instituto Federal Electoral , México.</span></div><div align="justify"><span style="font-size:78%;"></span><br />Como tercer aspecto consideremos el éxodo silencioso de las comunidades; ante la amenaza del medio social y la negación de mi persona surge la hégira en procura de la tierra prometida. Dilatada experiencia al respecto posee el pueblo judío: el éxodo, la diáspora, de Judea a Egipto, Babilonia, Grecia, expulsados de España, Rusia, Europa, los seguidores de Yahvé pensaron que la única solución para el problema del antisemitismo estaba en la creación de un estado nacional judío, objetivo al que encaminó esfuerzos el sionismo político en la conformación y afianzamiento del estado de Israel (1948).</div><div align="justify"><br />En el caso de las personas homosexuales, la intolerancia y la discriminación homofóbicas, la falta de espacios donde proyectarse como profesionales y vivir su vida de acuerdo con sus parámetros, ocasiona un éxodo silencioso de los pequeños poblados hacia las grandes urbes y hacia la posibilidad del anonimato que ellas ofrecen; en este contexto sienten que están más protegidas y aumentan las posibilidades de vincularse con sus iguales para llevar una vida que ellos consideran normal. La Comisión Canadiense de Inmigración y Refugiados ha aceptado a seiscientos mexicanos que han solicitado asilo migratorio a ese país argumentando persecución por su preferencia sexual; en uno de los casos la comisión investigadora y el tribunal concluyó que “las pruebas presentadas indican que el gobierno de México ha tolerado asesinatos extrajudiciales de homosexuales, y que a menudo son la policía o la milicia quienes cometen esos crímenes”(7).</div><div align="justify"><br />En el trasfondo de las situaciones expuestas para ambos grupos humanos subyacen algunas situaciones psicológicas. Desde el discurso de los Derechos Humanos, hoy se habla de poblaciones ‘vulnerabilizadas’ para referirse a aquellas comunidades que están en condición de una mayor indefensión, desamparo, desventaja, abandono, rechazo u objeto de agresión por parte de un sector hegemónico, que las considera peyorativamente invalidando sus derechos como personas (mujeres, ancianos, niños, migrantes, indígenas, discapacitados, minorías religiosas, diversidades sexuales). En tanto que poblaciones ‘vulnerables’ son aquellas que hay introyectado su vulnerabilidad – a falta de resiliencia – incorporando elementos que estimulan su victimización (baja autoestima, autocastigo, culpa) (8).</div><div align="justify"><br /><span style="font-size:78%;">(7) Periódico Reforma, 12 de Mayo 2000.<br />(8) Diplomado en Derechos Humanos y Masculinidades (2004), FUNDASIDA, C.N.D.H., INDESOL, Ciudad de México</span>.<br /></div><div align="justify">Podemos utilizar ambas clasificaciones para los judíos y los homosexuales, han sido vulnerabilizados por ciertos sectores de la sociedad hasta convertirse en íconos discriminados en cada una de sus modalidades: “El antisemitismo ha sido considerado como el ejemplo más típico y categórico de intolerancia y discriminación religiosa y ha motivado una de las persecuciones más crueles (...) el antisemitismo debía ocupar en la convención sobre religión el mismo lugar que el apartheid tiene en la convención sobre discriminación racial” (9). El efecto vulnerabilizador de la homofobia, el odio-miedo irracional a todo lo diferente a la masculinidad hegemónica, queda magistralmente descrito en palabras de Didier Eribon: “En el principio hay la injuria. La que cualquier gay puede oír en un momento u otro de su vida, y que es el signo de su vulnerabilidad psicológica y social (...) El insulto me hace saber que soy una persona distinta a las demás, que no soy normal (...) es, pues, un veredicto. (...) La ‘nominación’ produce una toma de conciencia de uno mismo como ‘otro’ que los demás transforman en ‘objeto’ “ (10). Un algo del que se puede decir cualquier cosa porque le sustraigo la condición de sujeto.<br /><br />Pero en el plano de lo vulnerable homosexuales y judíos somos cómplices, existe una especie de culpa introyecta que nos ha llevado a permitir numerosas injusticias y atropellos. ¿ El ‘pueblo elegido’ está condenado a errar, a ser perseguido y a padecer en busca de la tierra prometida, según lo vaticinado por Dios ? ¿ Los masculorum concubitores estamos condenados al averno por pecar contra nuestro cuerpo, Templo de Dios, como lo señala San Pablo desde el siglo I ? (11) . Tal parece que muchos piensan que sí, en el interior de sus conscientes, por lo que se necesita de un gran trabajo de resignificación para que las víctimas no se sientan responsables del victimario. Para vivir en forma plena en sociedad nos queda por delante una gran tarea que cumplir... ©</div><div align="justify"><br /><span style="font-size:78%;">(9) Lerner, Natan (2002) Discriminación racial y religiosa en el derecho internacional. Comisión Nacional de los Derechos Humanos, México.<br />(10) Jus, Juris alude en latín al derecho, lo justo; por antonomasia ‘injuria’ , o como reza el sintagma latino Summa lex, summa injuria. Tomado de Eribon, Didier (2001) Reflexiones sobre la cuestión gay. Anagrama, Barcelona. Págs. 29-30.<br />(11) Al respecto, ver Núñez Noriega, Guillermo (1999) Sexo entre varones, Poder y Resistencia en el Campo Sexual . PUEG, México.</span></div><div align="justify"><span style="font-size:78%;"></span></div><div align="right"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">regresar a aquenosabías...</a></div></span>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1126939769902839952005-09-17T01:47:00.000-05:002006-09-03T00:22:25.416-05:00Sobre logros alcanzados por el mds-uam.x durante su primer año de existencia.<div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Por Israel Pintor, septiembre 2005.<br /><br /><br />Decirlo puede ser muy fácil, suena poco pero un año es en verdad mucho tiempo. Todo empezó el año pasado, con iniciativa y una hoja de papel, el mds-uam.x ha logrado cumplir con sus objetivos. Pero primero lo primero, es necesario hablar de <strong>los antecedentes.</strong><br /><br />Todo comenzó el 20 de septiembre del año 2004, la inquietud surge en mí: Israel Pintor. Regresando de probar suerte en otra universidad y después de convivir durante algún tiempo con gente diversa, el reencuentro con la UAM.X fue agrio. Con los ojos abiertos y la mente activa, los sentidos reaccionan ante la afluencia de la población estudiantil LGBT del plantel, que por cierto se mantenía medio oculta hasta ese momento. La instrucción durante el primer trimestre e identificación con la “casa abierta al tiempo” liberaron entusiasmo, energía, atracción por el trabajo académico, pero sobre todo dudas. La desesperación y decepción trajeron consigo la iniciativa y dejaron entonces de ser conceptos negativos e indujeron acciones positivas. Con sólo el apoyo de un par y las ideas ligeramente organizadas, se da inicio a algo que sin saber llegaría a ser un proyecto interesante.<br /><br />Solo habían pasado unas semanas y el grupo ya era grande, se superan las expectativas de convocatoria, aproximadamente 50 personas entre mujeres y hombres para la cuarta semana. El gusto y sorpresa intensifican nuestra capacidad de reunir a “la banda” e invitarla a formar parte de algo que aún no tenía ni pies ni cabeza; y que posiblemente aún continúa en gestación.<br /><br />Lo que si estaba bien claro era que el colectivo LGBT de la universidad estaba dispuesto a dejar el anonimato y poner manos a la obra. En un principio no se tenía claro donde íbamos a parar y mucho menos qué queríamos obtener al construir el grupo, pero sabíamos algo: estábamos cuarteando esquemas y el simple hecho de sentirnos identificados era suficiente.<br /><br />Concluyeron el primer y segundo trimestre de actividades satisfactoriamente, entre ciclos de cine, conferencias, reuniones-debate y extras, el mds-uam.x configura una serie de metas, propósitos y causas del porqué y para qué, guarda nombre y dirección mientras establece contacto con entes externos que lo apoyan y difunden.<br /><br />Desde un principio es apoyado por profesores y autoridades que permiten la utilización de los espacios para la realización de los eventos, es gracias a personas como ellos(as) que el mds-uam.x obtiene oportunidad, profundiza y enraíza al fin sus objetivos; aunque variados, todos con sentido.<br /><br />Semanas antes de concluir con el segundo trimestre de actividades somos ya más de 100 los que enlistamos el grupo, unos presentes, otros sobre la barrera virtual pero de cualquier forma existente. Para cuando el tercer trimestre de actividades llegaba a la mitad, éramos ya en lista más de 200 entre ajenos y familiares a la casa de estudios, por supuesto la mayoría estudiantes matriculados.<br /><br />Termina por fin el trimestre primavera 2005, pero durante éste se observa un mayor crecimiento. El resultado, reflejado en audiencia de más de 270 personas durante una de las conferencias y más de 60 en la mayoría de los demás eventos, reafirma el interés del joven universitario. Se cierra el ciclo con la expectativa de que, para el trimestre entrante la situación evolucione, crezca y se reproduzca.<br /><br /><strong>Los logros</strong> y alcances han sido muchos. Obtenido está el reconocimiento por organizaciones, grupos, agencias noticiosas, portales web para la comunidad LGBT, algunas autoridades del plantel, medios de comunicación como algunas estaciones de radio y un par de revistas. Abiertas tenemos las puertas en una frecuencia on-line en dónde cada jueves y desde hace ya más de tres meses dedicamos tiempo al aire para difundir respectos del mds-uam.x; y sobre todo, conseguidos nuestros objetivos están.<br /><br />Con la unión del grupo se han logrado establecer vínculos de confianza entre los integrantes, el lazo entre ellos, poco a poco ha permitido apoyo mutuo para superar posibles temores que la sexualidad o aspectos relacionados a ella puedan desarrollar, y mediante el convide de experiencias y dificultades se ha logrado entre otras cosas aumentar la solidaridad de “la banda”.<br /><br />Hemos logrado abrir espacios dentro del plantel durante cada uno de los trimestres de acción, donde cualquiera puede expresar con libertad sus ideas y sentimientos sin temor a ser rechazado o juzgado; esto gracias a la libertad de expresión y cátedra que encontramos como ideología entre la gente de nuestra UAM.X<br /><br />Si bien la libertad (en muchos aspectos) vive en cada aula y pasillo de la universidad, la constante difusión y visualización de nuestras actividades han contribuido con el reforzamiento de una cultura de respeto, libertad y tolerancia con respecto a la diversidad sexual.<br /><br />Con las oportunidades que nos ofrece ahora la Internet es que ha sido posible difundir la Cartilla de los Derechos Sexuales de los y las jóvenes, utilizando para ello el sitio: </span><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/"><span style="font-family:trebuchet ms;">www.aquenosabias.blogspot.com</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> como el portal oficial del movimiento, es allí en donde se hospeda ahora esa y mucha más información de interés general, relacionada o no con los temas LGBT, que también es distribuida por correo electrónico. Por otra parte esto ha permitido que la comunicación entre los integrantes del movimiento se beneficie, incluso se han conseguido fuertes lazos amistosos.<br /><br />Finalmente hemos logrado obtener el apoyo de diversas organizaciones, instituciones y personalidades que, en conjunto algunas veces o por separado en otras, han compartido sus conocimientos y realidades con nosotros; alcanzando así mantener a flote la participación de la comunidad universitaria.<br /><br />Creemos que para cambiar una situación primero tenemos que cambiar nosotros mismos. Y para cambiarnos primero tenemos que cambiar nuestras percepciones. Las ideas y percepciones entran por los sentidos y las digiere la mente, cualquier percepción o idea tiene relación con la cultura, por eso será valiéndonos de la cultura que intentaremos modificar percepciones. </span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span> </div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Con la consolidación de un ritmo, el mds-uam.x tiene hoy un camino que recorrer, posiblemente las metas que tiene hoy serán diferentes mañana y veremos evolucionar las ideas. Al culminar con un año completo de constantes y arduos esfuerzos podemos decir orgullosos que continuaremos haciendo historia. Lo tenemos bien claro, haremos lo posible para no caer en los errores en que otros han caído anteriormente; los protagonismos y el poder para ningún miembro han sido importantes y no pretendemos desaparecer de escena. Uno de nuestros más grandes anhelos es y seguirá siendo legar la estafeta a las próximas generaciones.</span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><br />¡¡¡Enhorabuena!!! El 20 de septiembre del 2005 se cumple ya un año del mds-uam.x, felicidades a todos y todas los que con un granito de arena han colaborado.<br /><br /><br />MOVIMIENTO POR LA DIVERSIDAD SEXUAL DE LA<br />UNIVERSIDAD AUTÓNOMA METROPOLITANA,<br />PLANTEL XOCHIMILCO.<br /><strong>Coordinación.</strong></span></div><div align="justify"><strong><span style="font-family:Trebuchet MS;"></span></strong></div><div align="right"><strong><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/"></a></span></strong></div><div align="right"><strong><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://masmdsuamx.blogspot.com/2005/09/postal-1.html">ver postales conmemorativas del primer aniversario</a></span></strong></div><div align="right"><strong><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">regresar a aquenosabías...</a></span></strong></div>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1126659141907085432005-09-13T19:49:00.000-05:002007-06-12T19:34:00.657-05:00Antes de hablar sobre tu orientación sexual...<div align="left"><span style="font-family:trebuchet ms;">Por Israel Pintor.<br /><span style="font-size:85%;">(2da Edición, junio 2007)</span><br /></span></div><div align="left"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong></strong></span></div><ul><li><div align="left"><span style="font-family:trebuchet ms;">* Hablar sobre tu orientación sexual no debería ser algo difícil y sin embargo lo es.</span></div></li><li><div align="left"><span style="font-family:trebuchet ms;">* El texto que compone este artículo pretende ayudar a aligerar un poco esa carga.</span></div></li><li><div align="left"><span style="font-family:trebuchet ms;">* Te invito a leer y reflexionar, tómate tu tiempo.<br /></div></li></ul></span><div align="left"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong></strong></span></div><div align="left"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong></div></strong></span><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">La sexualidad y orientación sexual siempre han tenido y tendrán relación con el desarrollo de nuestras vidas, es importante considerarlas elementos importantes, expresándolas y viviéndolas sin ningún tipo de opresión, con todo goce posible.<br />Hablar sobre tu orientación sexual cuando es inaceptada socialmente, es tarea difícil y se vuelve un problema de grandes magnitudes cuando no se tiene la menor idea de qué sucede con ella. Probablemente ahora te cueste trabajo entenderlo, es normal pues durante toda tu vida la instrucción recibida ha sido distinta: nos enseñan las cláusulas del contrato heterosexual de una sociedad machista.</span></div><span style="font-family:trebuchet ms;"><div align="justify"><br />Puedes sentirte molesto(a) con las circunstancias, enojado(a) contigo y con los demás, tal vez culpable por ser diferente, deprimido(a) por no cumplir las expectativas de la gente que te rodea. Es el momento de poner todo en una balanza, es aquí donde deberás tener una charla contigo mismo(a) y pensar realmente en tus deseos y necesidades; demostrar cuánto te quieres y puedes hacer por ti. Aunque probablemente suene algo egoísta, es necesario pensar sólo en ti durante un tiempo para valorar, reflexionar y enfrentarte contigo.</div><div align="justify"><br />A continuación presento algunos puntos que te convendría considerar antes de hablar sobre tu orientación sexual, con el objetivo de obtener un resultado positivo. </div><div align="justify"><br />Esencial es estar seguro(a) de tu orientación sexual, es decir, entender plenamente cuál es esta. Después de estarlo, es de vital importancia sentirte cómodo(a) con ella. Podrás darte cuenta de ello cuando ser gay, lesbiana o bisexual no represente vergüenza, angustia, molestia o motive antipatía o indiferencia por los demás (cualquier persona, incluidos tus familiares). Ser bisexual, gay o lesbiana deber ser motivo de orgullo y alegría pues se trata de una característica que hace auténticas a las personas.</div><div align="justify"><br />Pregúntate: ¿Hablar con alguien sobre mi orientación sexual me hará sentir mejor? Al contestar esta pregunta podrás deducir cuanta es tu necesidad. Si al reflexionarlo llegas a la conclusión: hacerlo me hará sentir aliviado(a), liberado(a), o simplemente mejor, vas por buen camino; de lo contrario será mejor esperar. Cuando la necesidad de expresarlo es mucha y no soportas un segundo más sin hablarlo, entonces es tiempo de hacerlo. Dependerá de cuan grande sea tu necesidad de expresarlo que te atreverás a enfrentar el tema. Muchas personas simplemente no sienten esta necesidad y prefieren mantenerse en el anonimato, por supuesto esto es totalmente válido y aceptable; callar puede llegar a ser lo mejor para aquél o aquella que encuentra comodidad y sobretodo felicidad al mantenerse dentro del armario.</div><div align="justify"><br />¿Por qué es importante que alguien más sepa cuál es mi orientación sexual? Con la respuesta a esta pregunta podrías entender la razón del deseo porque otros lo sepan. Principalmente nuestros padres creen en muchas ocasiones que salir del clóset es un acto de rebeldía en su contra, o tal vez una manera más para volverlos locos, enfurecerlos, o simplemente llevarles la contraria; por otro lado debes advertir: a nuestros padres nadie les ha enseñado a comprender la homosexualidad, es decir, ni en casos remotos alguien se tomó la molestia de hablarles sobre orientaciones sexuales diferentes. Es importante saber qué te invita a decirlo. En un principio será difícil obtener una respuesta, sobre todo cuando piensas hablar con tus padres, pero ten en mente, probablemente serán ellos los realizadores de más arduos esfuerzos para entenderlo que cualquier otra persona, aunque no sea esto una ley.</div><div align="justify"><br />Por otra parte, esconder tu atracción mental, física y sentimental hacia los hombres siendo uno, mujeres siendo una o ambos siendo cualquiera de los dos, normalmente provoca una sensación de inconformidad, incomodidad, vacío e infelicidad. ¿Por qué necesitas salir del clóset? Soliloquio: -Estoy harto de fingir. Con cada día pierdo pedazos y partes de mí mismo(a). Si esto continúa voy a perderme por completo.</div><div align="justify"><br />Explica tus ganas por dejar de esconder parte de tu vida y lo desagradable de esa sensación, esas pueden ser respuestas bastante acertadas. Cuando el momento de hablarlo con alguien más se acerque recuerda, posiblemente la noticia no sea bienvenida, sé perceptivo(a), escucha a tu interlocutor sin permitir ofensas. Será bueno mantenerte en una posición neutral, es decir, ni celebres ni dramatices; las cosas son como son y punto, te conviene manejarlo de esta manera, sobretodo si tienes a tus padres de frente. Necesitarás profundizar un poco más en el tema según lo consideres necesario. </div><div align="justify"><br />Probablemente la información con la que cuentas respecto a ser gay, lesbiana o bisexual, es mínima; es normal pues nadie hasta ahora se ha detenido a explicarte las cosas de otro modo. Estamos acostumbrados a escuchar a la gente referirse, a veces sin la intención de agredir, a los y las homosexuales como maricón, machorra, puto, marimacha, mariposón, muerde almohadas, tortillera, etc., pero pocos saben cuales son las definiciones y formas correctas. </div><div align="justify"></div><div align="justify">Es casi obligatorio entender las diferencias, similitudes y especificidades de cada una de ellas pues además de necesitarlas todo el tiempo, forman parte de tu vida; cuestión usualmente ignorada por comodidad, tradición o simples ganas. Verás, comprenderlas y asimilarlas aumentará tu capacidad de explicarlas, inclusive podrías lograr que esos términos peyorativos usados por el mundo entero para referirse a los y las homosexuales, dejen de herirte o molestarte si lo hacían antes.<br /></div><div align="justify">Se inteligente, es decir, cuenta con armas cognoscitivas suficientes para combatir mitos o prejuicios en torno a la homosexualidad. Para lograrlo sugiero buscar libros, revistas o artículos en páginas confiables de la Internet. Nunca estarán de más las visitas a las bibliotecas, o librerías especializadas. Así como leer puede servirte, intenta relacionarte con personas de tu orientación sexual con el propósito de intercambiar experiencias de vida y tal vez sentirte identificado(a); hacerlo ayudará a aumentar tu autoestima y, hablar libremente de cualquier tema sin miedo al rechazo servirá de práctica para cuándo decidas hablar con alguien más. Hacer amigos(as) gay es una gran experiencia de vida.</div><div align="justify"><br />Entender cuál es el significado de salir del clóset, será una de tus prioridades. Verás, desclosetarte es mucho más que decirle a todo el mundo ¡Soy gay, lesbiana o bisexual!, se trata de sentirte libre de angustias, penas, culpas o remordimientos porque otro(a) se entere. Cuando logres sentirte completamente seguro(a), confiado(a) y contento(a) con quien representas, entonces conseguirás dejar atrás los problemas del clóset. La convivencia con los nuevos amigos puede ayudarte a entender mejor la situación.</div><div align="justify"><br />Las consideraciones funcionan prácticamente para cualquier persona en la mayoría los casos, no se trata de leyes o estatutos jurídicos infalibles, son apenas datos de utilidad. Hablar sobre tu orientación sexual de por sí es difícil, significa un gran paso. No lo olvides, para lograrlo se requiere de valor y amor por uno mismo y por los demás. </div><div align="justify"><br />Hablar con tus padres o mejores amigos sobre tu orientación sexual puede convertirse en la tarea más difícil de tu vida o si lo prefieres podrá ser la experiencia más liberadora, honesta y bella jamás compartida con ellos, eso dependerá de aspectos que, en su mayoría, están en tus manos. Recuerda: se le teme a lo desconocido. Intenta apostar todo a tu favor con el objetivo de obtener una respuesta positiva. Pon en práctica tus mejores cualidades, será buen arma. Al hacerlo, además de preparar el territorio para salir del clóset con tus seres queridos más importantes, reforzaras las mejores características de tu personalidad. Resalta tu capacidad para ser paciente, honesto(a), alegre, positivo(a), entusiasta y sobre todo inteligente.</div><div align="justify"><br />Piensa, ¿decirlo mejorará la relación con mis padres? Sería útil saberlo, de eso depende obtener una respuesta más positiva que negativa. Cuando la relación con tus padres es buena, o sea, la comunicación es periódica, existe confianza o libertad para hablarles cuando les necesitas, ellos te escuchan o aconsejan y además consideras que al hablar del tema pueden entenderlo, entonces quizá sea bueno para todos hablar sobre tu orientación sexual. Si el caso es contrario o las cosas pintan mucho peor y crees no pueden entenderlo y lo reprobarán sin vuelta de hoja, deberás pensarlo dos veces antes de tomar una decisión. Pueden empeorar las circunstancias. Date el tiempo necesario para pensar este punto, es trascendental.</div><div align="justify"><br />No te preocupes demasiado, la cosa no es tan aterradora como parece. En la gran mayoría de los casos, sucede que la relación entre padres e hijos se beneficia: crece la confianza, la honestidad se convierte en prioridad, la comunicación incrementa y en el mejor de los casos se refuerzan los lazos amorosos, incluso puede llegar a unirse mucho más la familia; todo sucederá durante el proceso de aceptación. Recuerda, se pretende obtener un resultado positivo al hablar con tus padres, antes de hacerlo es conveniente imaginar sus posibles reacciones para así anticipar acontecimientos, formar argumentos a tu favor y brindarte seguridad cuando el momento llegue, además de ayudarte a comprenderlos en el proceso.<br /></div><div align="justify">Algunos sexólogos, estudiosos y escritores dedicados al tema, han hablado de una serie de etapas por las que los padres atraviesan cuando enfrentan la noticia.</div><div align="justify"><br />El choque, es cuando reciben la noticia por primera vez. En algunos casos los padres pueden anticipar la etapa por sospechas o intuiciones, esto podría beneficiarte pues significa que han reflexionado sobre tu posible declaración; si es así, la tarea será mucho más fácil. Por ser la primera etapa es la más fuerte o intensa, la caja de pandora se abre. Tus padres podrían llorar, gritar, enfurecerse o quedarse mudos. Esta etapa regularmente es corta, puede durar minutos, días o tal vez semanas. Es improbable rebase ese límite de tiempo, dependerá de la capacidad de cada uno de tus padres para asimilar la noticia, considerala una reacción normal. Después de habérselos dicho por primera vez, es conveniente dejarlos pensar a solas, mientras tanto reflexionarán: su hijo(a) es la misma persona hoy. No olvides mencionar las razones que te llevaron a decírselos, estarán esperando escucharlas.<br /></div><div align="justify">La etapa de negación ampara a las personas de mensajes amenazadores y dolorosos, a diferencia del choque, el receptor del mensaje escuchó e intenta desarrollar un mecanismo de defensa para combatirlo. Es identificable cuando los padres demuestren desprendimiento al hablar del tema, hostilidad para contigo u otro miembro de la familia sin ninguna razón lógica. Incluso pueden insistir en que “eso” no puede sucederte. En algunos casos, la situación avanza hasta extenderse a un estado rarísimo: permanecerán serenos, llorando continuamente o gritando todo el tiempo hasta hacerlo rutinario.</div><div align="justify"><br />El siguiente paso será intentar abrir el diálogo cautelosamente: -Papá, Mamá, hace tiempo quiero hablar de esto; por favor, no me alejen de ustedes. No puedo seguir mintiéndoles. Los quiero y deseo me quieran también. Será aquí cuando se intercambiarán los papeles, serás algo así como un instructor y ellos se convertirán en tus alumnos, se trata de enseñarles todo lo aprendido hasta ahora respecto a ser lesbiana, gay o bisexual. No será necesario darles más información de la solicitada. Pon en práctica los conocimientos adquiridos a nivel personal, se utilizarán ahora para ayudarles a entenderlo en otro contexto, el de padres.</div><div align="justify"><br />Tener un buen libro a la mano o el nombre y número de un par de psicólogos será de gran ayuda; un libro representa autoridad, tus padres pueden leerlo y asimilar las cosas como si recibiesen la información de una persona especializada, sin necesidad de hablarlo con nadie, pues quizá no están preparados. Los psicólogos servirían en el caso contrario, o sea, si tus padres necesitan la opinión imparcial de un profesional. Tus padres buscarán la manera de obtener el bienestar que necesitas y para eso es probable que intenten enviarte con un psiquiatra o psicólogo para tratar el “problema”. Si te presionan demasiado, lo mejor es acceder, pondrás en práctica tu astucia si aceptas ir sólo a la misma cantidad de sesiones que ellos. Se resistirán en un principio, dirán no necesitar ayuda, sin embargo, en el fondo, pueden dar acogida a la oportunidad de hablar con alguien.</div><div align="justify"><br />Puede que uno de los dos se adelante aceptando y asimilando las circunstancias, quien parezca adaptarse más rápidamente puede sugerir al otro(a) la aceptación. Estos padres pueden experimentar tensión, ya sea expresamente o en silencio.</div><div align="justify"><br />El sentimiento de culpa. Cuando las personas enfrentan la homosexualidad o bisexualidad sin conocerla realmente, pueden considerarlas un “problema” y preguntar ¿Qué la causa? Si dan con la causa, seguro encontrarán la cura, esto es un mito. La duda, inclusive, podría tornarse introspectiva con pensamientos como: ¿Qué he hecho yo de malo? Cuestionándose por lo establecido, lo que “debería” ser un hombre o una mujer, examinando la masculinidad y la feminidad. El padre del mismo sexo que el (la) hijo(a) a veces siente culpabilidad más agudamente. Con frecuencia los padres solteros se culpan a causa de su separación conyugal, o ausencia de un modelo masculino o femenino según sea el caso: cuando un padre o una madre se siente culpable, normalmente se centran en sí mismos, no logran preocuparse por tu propio proceso; en esta etapa estarán demasiado ensimismados para preocuparse por ti. No te ofendas por eso.</div><div align="justify"><br />Tus padres pueden no ser capaces de admitir la situación. Reconocerlo es como decir: -He causado esto. Cúlpame a mí-. Esta no es una posición cómoda para ningún padre. Les puedes ayudar de varias maneras: asegurándoles, la causa no es tan sencilla como ellos la ven. El libro seleccionado podría ser oportuno ahora, recomiendo tenerlo a la mano y no mandarlos a cómpralo a una librería gay. Brindarles información es como regar una planta y cuidarla durante algún tiempo hasta lograr que crezca, tomará tiempo, pero cuando menos te des cuenta florecerá. ¡Felicidades!, todo va genial y seguramente irá mejor aunque no lo parezca por ahora. </div><div align="justify"><br />La expresión de sentimientos. Cuando la culpa y la auto-recriminación desaparezcan, tus padres estarán listos para hacer preguntas, escuchar las respuestas y aceptar sus sentimientos. Es el momento para retomar el diálogo y convertirlo en algo productivo y positivo. Ahora brotarán los sentimientos: dolor, resentimiento, confusión, aislamiento, temor al rechazo o al futuro, decepción, resignación, aceptación, etc. La retroalimentación con otros padres en el mismo caso es aconsejable. Intenta proponerles asistir a un grupo para padres de hijos homosexuales, bisexuales y lesbianas.</div><div align="justify"><br />La decisión personal. Cuando el trauma disminuye, los padres pueden enfrentarse de manera más racional al asunto. No es raro que quieran detenerse a considerar sus opciones. Es como llegar a una encrucijada del camino. La religión tomará un papel importante. Su orientación general, ya sea liberal o conservadora, tomará partido en la respuesta definitiva. Un factor primordial es la importancia dedicada a la restauración de su relación. Una variedad de factores les influencian según formulen la manera de enfrentarse al asunto. La mayoría de los padres continúa queriendo a sus hijos. Podrán aceptar la realidad sobre tu orientación sexual. De hecho ahora la relación entre ustedes estará basada en el respeto, la confianza y la honestidad. Todos se sentirán mejor sobre lo sucedido, serán mucho más concientes y se preocuparán por los problemas que habrás de enfrentar.</div><div align="justify"><br />Probablemente tus padres respondan tibiamente. Aunque pueden hablar del tema, lo consideran muy delicado. Progresarán hasta cierto punto y no querrán ir más allá, esto no indicará necesariamente una actitud negativa, ellos saben hasta donde llegar y no quieren ser empujados más allá.</div><div align="justify"><br />Tu orientación sexual puede convertirse en foco de constantes batallas. Todo lo que hagas o digas ha de verse como síntoma de tus problemas, por ejemplo: el lenguaje, los horarios, los amigos, las calificaciones escolares, la elección de tu profesión, etc. Mientras exista esta situación, tanto tus padres como tú saldrán perdiendo. Por lo general, cuando uno de los padres asume este papel extremo, al otro no le queda más remedio, tomar una posición similar. Algunas palabras sobre el retroceso también son necesarias. La solución de problemas y el cambio de actitudes, algunas veces parecen avanzar con dos pasos positivos y uno negativo. Tus padres pueden recaer uno o dos pasos y volver a discutir algo antes resuelto.<br />La aceptación. Tus padres podrían pasar la vida sin aceptarlo o celebrar tu singularidad tomando posturas de rechazo a la opresión hacia esta minoría.</div><div align="justify"><br />Como podrás darte cuenta, son muchos los aspectos por reflexionar antes de tomar la decisión de hablar con alguien más sobre tu orientación sexual. Mi intención al escribir este artículo es proporcionarte la información con tiempo. Desafortunadamente no en cualquier lado y tan fácilmente se consiguen estos datos, por eso lo escribo esperando te sea útil. Me baso en experiencias personales, conocimientos adquiridos en libros y anécdotas de amigos cercanos.</div></span><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /><strong>…el reprocharse a sí mismo es un lujo. Al censurarnos a nosotros mismos, tenemos la sensación de que nadie tiene ya derecho a censurarnos. Es la confesión y no el sacerdote, lo que nos absuelve. Oscar Wilde.</strong></span></div><div align="justify"><strong><span style="font-family:Trebuchet MS;"></span></strong></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://notigay.com/Pol/ListaPol/Pol107.htm">regresar a aquenosabías...</a></span></div>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1123642174181292932005-08-09T21:44:00.000-05:002007-12-13T13:11:07.367-06:00¿Por qué? ¿Para qué? y ¿Cuándo?<div align="right"><strong><span style="font-family:Trebuchet MS;"></span></strong></div><div align="right"></div><div align="right"><strong><span style="font-family:Trebuchet MS;"></span></strong></div><div align="left"></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Antecedentes:</strong> El 20 de Septiembre del 2004, bajo la idea del estudiante de la carrera de Comunicación Social Israel Pintor Morales, se da inicio al desarrollo del Movimiento por la Diversidad Sexual de la Universidad Autónoma Metropolitana, Plantel Xochimilco.</span></div><div align="justify"><span style="font-family:Trebuchet MS;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span> </div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Objetivos de</strong> <strong>MDS-UAM.X</strong>:</span></div><ol><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Procurar que el individuo supere el temor que su sexualidad o aspectos relacionados con ella, pueda desarrollar y aumentar su autoestima al compartir con otros(as) como él(ella), dificultades y sentimientos similares, y así lograr la identificación y solidaridad del grupo.</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Fomentar un espacio dentro del Plantel Xochimilco de la Universidad Autónoma Metropolitana, en el que el individuo pueda expresar con libertad sus ideas y sentimientos, sin temor a ser rechazado o juzgado. </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Colaborar con la creación de una cultura de respeto, libertad y tolerancia con respecto a la diversidad sexual. </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Resaltar el hecho de que existen leyes y decretos que defienden nuestra causa, así como darle conciencia al individuo homosexual, bisexual o heterosexual de los derechos sexuales y reproductivos a los que es acreedor. </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Facilitar la comunicación entre los estudiantes (integrantes del movimiento), dentro del campus UAM.X </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Informar acerca de todos aquellos temas relevantes o irrelevantes, todos de interés general, que influyan de manera directa o indirecta a las vidas y cotidianeidad del individuo. Normalmente temas relacionados con la diversidad sexual, sexualidad, orientación sexual, sida, etc. </span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Hacer difusión cultural fomentando la publicación de información científica, periodística y de entretenimiento, así como de arte audiovisual, plástico y corporal. (Difusión de información vía correo electrónico ó en nuestra página web: </span><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/"><span style="font-family:trebuchet ms;">www.aquenosabias.blogspot.com</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> (página sujeta a cambios).</span></div></li><li><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Buscar la participación activa y frecuente de personalidades, instituciones u organizaciones que mediante conferencias, mesas redondas, obras teatrales, talleres, etc., mantengan a flote la participación e interés de la comunidad estudiantil. </span></div></li></ol><p align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Justificación:</strong> Es bien sabido que para cambiar una situación, primero tenemos que cambiar nosotros mismos. Y para cambiarnos primero tenemos que cambiar nuestras percepciones. Las ideas y percepciones entran por los sentidos y las digiere la mente, cualquier percepción o idea tiene relación con la cultura, por eso será valiéndonos de la cultura que intentaremos modificar percepciones.</span></p><p align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">En la UAM.X somos muchos los que conformamos la comunidad LGBT (Lésbico, Gay, Bisexual, Transgénero, Travesti), unos la conformamos y otros la apoyan. Estamos por todos lados, en cada aula, en cada pasillo, en cada sitio indistinto, siempre se hallará alguno de nosotros. </span></p><p align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">El proceso por el que todo(a) homosexual, lesbiana o bisexual pasa al salir del clóset son una serie de etapas difíciles de enfrentar debido principalmente a miedos, mitos y prejuicios (obstáculos) que la homofobia de la sociedad guarda. Vivir en medio del remolino de estos obstáculos, no es sencillo. La constante necesidad de compartir sentimientos, alegrías, pesares, dudas, etc., se vuelve el pan de cada día. La satisfacción de esta necesidad es indispensable para lograr la estabilidad emocional del individuo pero la mayoría de las veces la posibilidad de verse satisfecha, principalmente dentro de la familia, es nula. Precisamente, para facilitar esas posibilidades, se conforma este "Movimiento por la Diversidad Sexual".</span></p><p align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">CONTÁCTAME </span><a href="mailto:free_isra@yahoo.com.mx"><span style="font-family:trebuchet ms;">AQUÍ</span></a><a href="mailto:free_isra@yahoo.com.mx"><span style="font-family:trebuchet ms;">.</span></a><br /><span style="font-family:trebuchet ms;">Israel Pintor.</span></p><p align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">regresar a aquenosabías...</a></span></p>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1121030349858576812005-07-10T16:15:00.000-05:002005-07-10T16:20:09.506-05:00A toda la Banda: ¡¡¡GRACIAS!!!<span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Sábado 09 de Julio de 2005</strong></span><br /><br /><span style="font-family:trebuchet ms;">Es necesario agradecer una vez más a todas y todos aquellos que de alguna manera hicieron posible la existencia –durante el trimestre P-05- del mds-uam.x.Concluyen satisfactoriamente las actividades del Movimiento por la Diversidad Sexual de la Universidad Autónoma Metropolitana, Plantel Xochimilco. Como se esperaba, la asistencia y reunión de más interesados se hizo visible, el orgullo de ser, de entender y compartir dentro de una casa de estudios, permitió de nueva cuenta que las almas, las mentes y los corazones de los jóvenes que luchamos por una causa, se reunieran para seguir concretando una utopía que poco a poco se vuelve realidad. Sin orden de importancia se despliegan los siguientes agradecimientos.</span><br /><span style="font-family:trebuchet ms;"></span><br /><span style="font-family:trebuchet ms;">GRACIAS A:</span><br /><ul><li><span style="font-family:trebuchet ms;">Todas y todos los que se atrevieron y hoy comparten con nosotros su experiencia de vida: Álvaro, Luciano, Belem, Karla, Efraín, Daniel, Stef, Ibeht, Chava, Bárbara, Armando, Aarón, Paola, Pepe, Carlos, David, Lalo, Casandra, Lorena, etc. Son y serán ustedes las manos fuertes del movimiento en un futuro.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">Los y las que aportaron más que un donativo para financiar los costos que implica el activismo, y principalmente a quienes siempre están allí: Renato, todos te queremos, sin ti todo sería mucho más difícil, eres un gran ser humano pero sobre todo un gran amigo.Los </span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">Fer´s y a Jorge. Por proporcionar y, hasta subtitular y editar algunas de las películas que se reprodujeron durante el ciclo de cine. También a los técnicos y encargados de todas las salas isópticas en que se llevó acabo.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">Los organizadores del evento: FORO SOBRE DERECHOS HUMANOS Y DISCRIMINACIÓN HACIA LAS PERSONAS Y LOS GRUPOS LÉSBICOS, GAYS, BISEXUALES Y TRANSGÉNEROS EN EL DISTRITO FEDERAL, que nos invitaron a participar los días 18 y 19 de mayo.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">Luís Perelman, primero por permitirnos contar con él para impartir la conferencia: “Hablemos de: Sexualidad, Diversidad Sexual, Homofobia y Familia, que se llevó a cabo el día 20 de mayo, segundo por representar un maravilloso ser humano, compartir su conocimiento y colaborar socialmente con nuestra causa y particularmente por demostrar lo que casi nadie demuestra: solidaridad.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">Las madres de familia y más testimonios que se atrevieron a demostrar una realidad más congruente durante la conferencia de Perelman.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">Teresa Farfán (Coordinación del Tronco Divisional) por abrir el espacio, pero primordialmente por permitir que el discurso LGBT se difunda seria y académicamente dentro de la universidad. </span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">Los técnicos y encargados del auditorio Javier Mina.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">Patricia Sánchez (Coordinación de la Licenciatura en Psicología) por modular la conferencia del día 20 de mayo.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">Luis Razgado (Coordinación de la Licenciatura de Comunicación Social) por abrirnos los espacios durante todo el trimestre para la reproducción de los films de nuestro ciclo de cine.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">Difusión Cultural de la UAM.X, por proporcionar el financiamiento para la reproducción de carteles y anuncios de nuestras actividades.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">La revista Homópolis y en particular a Enrique Gómez (Director), por regalarnos un espacio en sus publicaciones y hacernos visibles ante la comunidad LGBT de México.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">NOTIGAY y en particular a Sergio Villarreal (Director del portal web), por publicar el artículo: Universidades en la marcha del orgullo gay.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">RadioRockola.com y en particular a Josué Quino, por abrirle un espacio en los medios a las propuestas de nosotros los “jóvenes inquietos”.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">Brenda, por encargarte de la organización de las reuniones del mds-uam.x en el jardín zapata durante todo el trimestre.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">Las mentes creativas durante la elaboración de la manta para la marcha de éste año, a Paulina por tu colaboración en la adquisición de los materiales.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">Yan María Yaoyólotl, primero por permitirnos contar con ella para impartir la conferencia: "Lesbianismo feminista y Diversidad Sexual", que se llevó a cabo el día 22 de junio, segundo por compartir con nosotros una visión interesante, trascendente e igualmente importante para la comunidad LGBT.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">COMAC, por adjuntar nuestra firma como organización partícipe de la XXVII Marcha del orgullo LGBT de la ciudad de México.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">Colectivo Michel Foucault de la UNAM, por compartir los ideales y luchar conjuntamente.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">Gustavo Palestina y todo el colectivo de la UAM.I: por las invitaciones, el apoyo y las ganas de contribuir por una cultura de la Diversidad Sexual.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">Accionvioleta, Orgulloméxico, Gay-México e Infogay: por permitirnos formar parte de sus grupos y difundir información de los eventos del mds.uam.x.</span></li><li><span style="font-family:trebuchet ms;">UAM.X (Autoridades universitarias): por permitirle a la comunidad LGBT del plantel manifestarse libremente. Hoy por hoy, encontramos que dentro de la comunidad estudiantil de la UAM.X, la banda LGBT es más que una minoría; gracias por no darnos la espalda.</span></li></ul><p><br /><span style="font-family:trebuchet ms;">Y por último pero no menos importante: gracias a los padres de familia de tod@s y cada un@ de los miembros del Movimiento por la Diversidad Sexual de la UAM.X, “A que no sabías…”. Señores y Señoras, ustedes son uno de los pilares, no dejemos que la estructura que estamos construyendo juntos se caiga. Gracias en especial a mis padres, pa, ma, los amo. Soy el más feliz de los felices.</span></p><p><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>I</strong>s<strong>r</strong>a<strong>e</strong>l <strong>P</strong>i<strong>n</strong>t<strong>o</strong>r.</span></p><p><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">regresar a aquenosabías...</a></span></p>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1121030098024133472005-07-10T16:10:00.000-05:002006-08-27T01:25:23.106-05:00UNIVERSIDADES EN LA MARCHA DEL ORGULLO GAY ©<div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Por: Israel Pintor.</span></div><div align="justify"><br /><span style="font-family:trebuchet ms;">Parecían destellar algunos intentos por allá de 1968, México estaba despertando a una realidad menos congruente pero existente al fin de cuentas, fue después de una larga gestión que, en 1978 la población civil y algunos partidos descubren que organizaciones de liberación homosexual (reflejo de otras en Europa) existían, de entre las cuales resaltaron: “FHAR” (Frente Homosexual de Acción Revolucionaria), “Grupo Lambda de Liberación Homosexual” y “Lesbos”. Son estas organizaciones las que fosilizan un discurso más o menos bueno, que permite perder paulatinamente el miedo a la expresión del mismo en espacios abiertos.</span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Actualmente, en pleno siglo XXI, vemos que en México si no sobran, abundan organizaciones civiles, de resistencia, de apoyo psicológico, de defensa de los derechos humanos, de atención jurídica y hasta únicamente dedicadas al entretenimiento y el ligue entre muchas otras, todas dirigidas a la comunidad LGBT. Es posible hallar, en comparación de otros tiempos, un ambiente mucho más congruente y comprometido en donde conjuntamente se trabaja día con día para alcanzar los objetivos que cada una o juntas pretenden, y es con éstas organizaciones que el discurso evoluciona, crece y se reproduce de manera mucho más directa y unánime. Hablo aquí de la palabra con bases, del argumento con sentido y de la valentía que el clóset te regala al salir de él.</span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">A</span><span style="font-family:trebuchet ms;">ctualmente todas estas organizaciones tenemos la oportunidad de reproducir ese discurso durante todo el año y en cantidad de lugares distintos, de manera que sean escuchadas nuestras propuestas, peticiones, opiniones, etc. Pero es un día del año, durante un par de horas y en varias entidades del país, que podemos ser partícipes de uno de los más claros y directos métodos de comunicación que desde la década de los ochenta aproximadamente, la comunidad LGBT en general ha utilizado para hacerse ver, escuchar y entender. Me refiero a la marcha del orgullo gay que en distintas fechas (entre el 20 de junio y los primeros días de julio de cada año) podemos presenciar en nuestro país.</span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Afortunadamente para unos y desafortunadamente para otros (que bien podríamos ser mayoría), el carácter político y de lucha de la marcha en donde se reproduce de manera magnificada ese discurso, se ha visto prácticamente diluido y escondido por el insaciable capitalismo. La marcha de la ciudad de México se ha convertido en un día en que el comercio se apodera del verdadero significado; opacadas las insignias de libertad e igualdad por aquellos grandes alegóricos que invitan casi siempre no más que al consumo; contingentes de manifestantes con pancartas y mantas que reclaman derechos naturales, se ven absorbidos por el desfile, el carnaval y la fiesta.</span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Y no es que encuentre malo disfrutar de la celebración; ahora el carácter de festejo de la marcha está implícito en su forma y es hermoso el concepto de celebrar el orgullo de ser quienes somos, pero es que pereciera que no es más que eso, un pretexto para salir a divertirse y tal vez utilizar la ocasión para ligar, dejando de lado la premisa de lucha por una causa. ¿Dónde ha quedado el discurso?</span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Ahora incluso vemos como algunos (y con buenas razones) buscan recuperar aquél carácter de lucha política, es el caso del colectivo Michael Foucault por la Diversidad Sexual de la UNAM, a quienes habrá que agradecer su necesaria propuesta. Son ahora y desde hace ya más de un año, feroces y aguerridos militantes de su universidad.</span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Y ya que estoy sobre el tema del ejercicio de acción universitaria con respecto al aporte militante LGBT, no puedo dejar atrás a otra de las universidades públicas más importantes de América Latina: la UAM, con su plantel en Xochimilco, (a la que orgullosamente pertenezco) que desde hace ya casi un año, al lado de la UAM Iztapalapa -quienes tienen más tiempo de acción- construye posibilidades y procura de alguna forma una cultura por la diversidad sexual; somos los del mds-uam.x (Movimiento por la Diversidad Sexual de la Universidad Autónoma Metropolitana, Plantel Xochimilco) orgullosos representantes del actual activismo universitario.</span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">¿Qué tan importante resulta para el discurso de la diversidad sexual y particularmente, para la comunidad LGBT de nuestro país, que en las universidades exista el activismo gay, y en qué medida resulta significativa su presencia en la marcha?</span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Conocida por todos es la importancia que tienen las casas de estudio y la educación en general para la vida de cualquier ser humano; normalmente es desde el seno familiar que se imparten las bases de cualquier conocimiento y será en la escuela donde culmine o complete de forma refinada ese proceso de aprendizaje. En el caso de las gaycidades –término utilizado por Xabier Lizarraga (escritor y antropólogo) para referirse a todo aquello que tiene que ver con lo no heterosexual- se trata de conocimientos que en nuestra sociedad; ya no sólo hablemos de la familia, sino de nuestra sociedad entera; no son impartidos, más bien son aislados y reprimidos. Y no es que existan formas de enseñar a ser homosexual, lesbiana o bisexual; no se malinterprete la intención de mis palabras, me refiero a todas esas cosas que tienen que ver con la orientación y la diversidad sexual, aquellas que lamentablemente no se aprenden con tus seres queridos más cercanos sino son más bien conocimientos necesarios para el individuo homosexual o bisexual. Entiéndase como conocimientos las ideas, conceptos y realidades de y que todas las almas LGBT necesitan como parte de su integra cultura general.</span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">El significado sin mito de ser gay, lesbiana o bisexual, la conciencia de la existencia de derechos reproductivos y sexuales a los que somos todos acreedores, el conocimiento de una historia de la homosexualidad que efectivamente existe pero tristemente se esconde entre los renglones de otras historias, o simplemente el hecho de saber que en los seres humanos existe algo llamado sexualidad y es ésta distinta en todos; son los conocimientos y discurso a los que antes hago referencia, ideas que afortunadamente en la actualidad y desafortunadamente solo en las universidades y organizaciones sin fines de lucro, es fácil encontrar. Es por eso que la presencia del activismo gay en las universidades podría considerarse importante.</span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">De excepcionales casos me he enterado, exposiciones, conferencias, eventos indistintos con temática LGBT en alguna preparatoria del país, aunque existentes son casi nulos gracias a las políticas moralistas características de los directivos; y ni hablar de las secundarias o primarias, en donde los contenidos acerca de sexualidad en general parecen casi inexistentes. ¿Entendemos ahora la importante responsabilidad de las universidades dentro de esa complementación de aprendizaje de los conocimientos y la difusión de un discurso LGBT antes mencionados?</span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Es dentro de las organizaciones estudiantiles universitarias, en donde se construye uno de los más significativos discursos para la gaycidad, mismo que se distribuye entre las aulas de todas aquellas mentes y corazones que formarán el mundo profesional, académico y cultural del futuro.Ahora bien, ¿en qué medida y por qué resulta significativa la presencia de las organizaciones universitarias en la marcha del orgullo gay? La respuesta a esta cuestión está íntimamente ligada al tema que principió este artículo: el carácter político de la misma. ¿Por qué insistir? Simple, por que si dejamos de lado esa esencia de la marcha, queda solo visible la pachanga y el carnaval ¿qué resultados positivos puede traernos el sólo dedicar la marcha al festejo? En mi muy particular punto de vista: ninguno. Y eso podría no ser lo peor, ya que también está la mercadotecnia como otro de los posibles obstáculos que definitivamente desvía la atención de cualquiera con respecto al discurso que se busca magnificar. Son entonces las universidades junto con las organizaciones sin fines de lucro, los entes que tal vez tendrán la capacidad de nivelar el carácter, propósito y significado de ese impresionante acontecimiento.©</span></div><div align="justify"><span style="font-family:Trebuchet MS;"></span></div><div align="justify"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">regresar a aquenosabías...</a></span></div>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1119237418812478842005-06-20T01:00:00.000-05:002005-06-19T23:04:39.086-05:00El Movimiento Lésbico Feminista en México... (Primeras 20 páginas)<div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>EL MOVIMIENTO LÉSBICO FEMINISTA EN MÉXICO,<br />SU INDEPENDENCIA RESPECTO A LOS MOVIMIENTOS<br />FEMINISTA HETEROSEXUAL Y GAY<br />Y SU MISION HISTORICA</strong><br /><br />VI ENCUENTRO DE LESBIANAS FEMINISTAS DE LATINOAMÉRICA Y EL CARIBE 2004<br />RESCATE HISTÓRICO<br />PONENCIA:<br /><br /><strong><em>Yan María Yaoyólotl Castro</em></strong><br /><br />Este ensayo esta constituido por una breve introducción en español y en ingles y posteriormente, por el desarrollo del tema, finalizando con el artículo “Hacia la construcción de una corriente de izquierda lésbica de Latinoamérica y el Caribe.<br /><br />Para aquella sirena del canto guerrero,<br />Para aquella hermosa amazona negra,<br />Por su compromiso re-evolucionario,<br />impecable.<br />A Ochy Curiel<br /><br />Y a Coyolxauhqui Articulada<br /><br />Movimiento Lésbico Feminista<br />El presente ensayo se refiere al Movimiento Lésbico Feminista, a su carácter autónomo y a sus diferencias con el resto de movimientos sexopolíticos: por un lado, su disparidad con el Movimiento Feminista Heterosexual; y por el otro, su divergencia con los movimientos Homosexual, Lésbico-homosexual, Gay, Lésbico-gay, Lesbogay, Bisexual, Transgénero, Transexual, LGBT, Queer y en general de la Diversidad Sexual. Asimismo, también se refiere a los puntos de coincidencia con estos.<br />El Movimiento Lésbico Feminista constituye una propuesta política y una cosmovisión totalmente diferente a los dos bloques antes mencionados, propuesta que ha sido negada o por lo menos invisibilizada por éstos, debido al carácter patriarcal que permea al movimiento feminista heterosexual y que prevalece en el conjunto de movimientos gays y de la diversidad sexual.<br />Actualmente, el Movimiento Lésbico Feminista se encuentra en medio de una vorágine de confusión y descontrol, porque se encuentra sometido a un discurso político patriarcal-neoliberal que lo ha colocado bajo la supremacía de los bloques sexopolíticos antes mencionados, así como en medio de la más abyecta mercantilización y banalización de la sexualidad humana, ello, con el propósito de neutralizar el carácter político y eliminar la propuesta re-evolucionaria del lesbofeminismo.<br />El proceso de gayficación, “geificación”, del movimiento de lesbianas se encuentra íntimamente ligado al proceso neoliberal de mercantilización (libre mercado) de los movimientos sexopolíticos, paralelo al proceso de patriarcalización del feminismo, iniciativas que emanan de la dinámica de la globalización patriarcal.<br />Para que el Movimiento Lésbico Feminista pueda crecer y además desarrollarse en toda su plenitud necesita determinantemente superar su atavismo con el movimiento feminista heterosexual y liberarse de su subordinación con el movimiento gay. Y entonces, desde la autonomía, establecer políticas de alianza con el Movimiento Gay y con el Movimiento Feminista Heterosexual sin permitir su geificación ni su heterofeminización.<br />Pero antes que lo anterior, es prioritario establecer alianzas con los movimientos internacionales altermundistas y de la nueva izquierda-feminista, con los movimientos obrero, campesino, indígena, popular, estudiantil, de color, de trabajadoras (os) de servicios y ecofemisistas, así como con los movimientos revolucionarios internacionales.<br />El presente análisis no se reduce a impulsar la lucha por la independencia del Movimiento Lésbico Feminista respecto a su subordinación a los dos bloques mencionados ni a su lucha contra el lesbianismo neoliberal y el feminismo patriarcalizado, sino también, a continuar impulsando su lucha contra el conjunto de las estructuras internacionales de dominación patriarcal: la OMC, el BM, el FMI, la AID, las políticas de la ONU, los inhumanos tratados comerciales como el ALCA, entre otros.<br />Pero sobre todo, se refiere a la urgente necesidad de reconstruír las bases ideológico-políticas y las bases sociales organizadas del lesbofeminismo radical y re-evolucionario.<br />Este ensayo constituye un acercamiento hacia la recuperación de una historia propia que en México inicia a mediados de los 70s y cuyas tres grandes líneas continúan desarrollándose hasta la actualidad: Ácratas, Lésbos y Oikabeth I. Una incursión que permite analizar el pasado para entender el presente y proyectar al futuro. Historia que ha pretendido ser sepultada, por las fuerzas neoliberales de la derecha gay y feminista, como representantes de la presente, última y devastadora ofensiva del patriarcado: la globalización neoliberal o capitalismo salvaje.<br />No se trata de “retroceder” al pasado, sino de recuperar la esencia, el sentido primordial de lo que era y és la lucha de liberación lésbico feminista que era y es la punta de lanza de la liberación de todas las mujeres; siendo esta última a su vez, la condición de la liberación de toda la humanidad.<br />El propósito de este ensayo de ninguna manera se reduce a un lamento por la negación del Movimiento Lésbico Feminista por parte de los dos bloques mencionados. Por el contrario, constituye una revaloración de su carácter profundamente revolucionario, razón por la cual se le ha pretendido eliminar, o por lo menos, se le ha pretendido neutralizar subordinándolo, subsumiéndolo o confundiéndolo con aquellos dos movimientos como una simple “parte”, apéndice (Costilla de Adán), o un derivado de la política heterofeminista o de las políticas: gays, bisexual, de la Diversidad sexual, LGBT o Queer y actualmente: multisexual: sadomasoquista, swingers, menages, sodomita, voyers, trisexual, coprofílica, zoofílica, necrofílica, etc.<br />Movimientos sexopolíticos que han pretendido reducir al lesbianismo de: la rebelión de las mujeres, a un grosero asunto genital, ó, como decía Cheryl Clarke, una lesbiana negra americana: El lesbianismo: un acto de resistencia, a una trivial opción o preferencia sexual.<br />El movimiento lésbico no ha podido crecer ni desarrollarse precisamente por el control que han ejercido las liderezas: lesbogays, gays, homolésbicas, bisexuales, Lgtb, queers, trans…, de la diversidad sexual y ahora, multisexuales, quienes se han dedicado a hablar por y a representar a las lesbianas en las esferas del poder político nacional e internacional, lo que se ha denominado: el Lesbianismo Institucional, que no es otra cosa que el Lesbianismo Neoliberal, y por supuesto, a controlar los financiamientos dirigidos a “Asuntos lésbicos”. Como decía Marx, quien tiene el control económico tiene el control político, ideológico, cultural y espiritual… y sexual. O simplemente, se han dedicado a lucrar con la comunidad lesbiana sometiéndola a la frivolidad, el alcohol, la banalidad, las drogas, la exacerbación sexual, la inconciencia o la prostitución.<br />Lo que nunca han entendido dichas mujeres gays, ni las heterofeministas ni las lesbianas institucionales, es: que la guerra lesbofeminista no es contra los hombres sino contra el patriarcado, no contra “individuos” sino contra “un sistema social”, ya que el patriarcado está compuesto por hombres pero también por mujeres profundamente misóginas y además, porque un hombre no se define por su sexualidad sino por su conciencia y por su compromiso; por lo cual, puede existir más afinidad con un hombre feminista que con una mujer o una lesbiana patriarcales.<br />De igual manera, se menciona brevemente cual es la trascendencia histórica del Movimiento Lésbico Feminista y en especifico Lesbofeminista radical y re-evolucionario y cuales sus aportes hacia la construcción de un nuevo sistema social mundial basado en una relación armónica entre la humanidad, con la naturaleza y el planeta.<br />Ahora, ante “el fin de la historia” ó la apocalipsis de la dominación patriarcal, es el Movimiento Lésbofeminista Autónomo y Re-evolucionario, a quien le toca diseñar los parámetros de la sociedad del futuro, como una vanguardia al lado de los sectores sociales étnicos, nativos e indígenas; raciales no-blancos; de las mujeres; de los movimientos obrero, campesino, popular, de servicios y estudiantil; de los pobres blancos y de la izquierda revolucionaria internacional junto con todas las oprimidas y oprimidos del mundo; por ello: ¡Asumamos nuestra misión histórica!<br /><br />1977, Las raíces: Ácratas, Lésbos y Oikabeth I.<br />Los primeros grupos feministas de México, pertenecientes a la llamada “Nueva ola”, surgieron a principio de la década 1970-79, y el primer intento para formar una agrupación de feministas lesbianas se llevó a cabo a mediados de dicha década con el grupo Ácratas. Pero no fue sino hasta 1977 cuando en México surgió el primer grupo formal de lesbianas: Grupo Lésbos, y al año siguiente apareció la segunda organización ya con un carácter público y político: el grupo Oikabeth I.<br />Las tres agrupaciones se originaron en el seno del movimiento feminista y no dentro del movimiento homosexual como se afirma en la historiografía masculina. Además, los referidos grupos constituyeron la vertiente lésbica inicial del feminismo mexicano aun cuando las historiadoras feministas heterosexuales lo nieguen o lo omitan. E incluso a pesar, de que el grupo Ácratas se mantuviera separado del movimiento feminista (heterosexual) por considerarlo impregnado de una fuerte carga patriarcal.<br />El grupo Ácratas se autodefinía como feminista, anarquista y además separatista, criticando el carácter patriarcal de muchos aspectos del feminismo heterosexual al igual que del movimiento homosexual y de la izquierda patriarcal. Su propuesta, apuntaba a un feminismo radical dirigido hacia un metafeminismo y, por ende, a un metalesbianismo.<br />Por su parte, el grupo Lésbos se organizó con el propósito de trabajar la reivindicación y una nueva revaloración del lesbianismo como un proceso grupal interno, pequeño grupo de conciencia, no público.<br />Oikabeth I se constituyó como la primera experiencia pública y manifiestamente política de las lesbianas mexicanas, bajo una orientación feminista de carácter socialista y revolucionaria. Al respecto, es muy importante señalar que existieron tres Oikabeths, tres organizaciones distintas con tres líneas políticas totalmente diferentes. En este caso me refiero al Oikabeth Socialista Feminista que termina en 1982. El tercer Oikabeth es el que correspondería a quien sería años más adelante la primera mujer diputada lesbogay en México.<br />Sin soslayar las diferencias de opinión que existían al interior de cada uno de los grupos antes mencionados, podemos ubicarlos de la siguiente manera: Ácratas pretendía transformar radicalmente toda la sociedad y la cultura existente a partir de una nueva concepción de la mujer, fundamentado en algunas teóricas como Monique Wittig, hacia un metafeminismo, y por tanto un metalesbianismo. Lesbos se fijó el propósito de despertar en las lesbianas una conciencia de autoaceptación y de revaloración de si mismas. Y Oikabeth se propuso contribuir a la construcción de un nuevo orden social más justo e incluyente a través de un socialismo feminista y una nueva mística política. En síntesis, se podrían definir: Ácratas: feminista-crítico-lésbico-anarquista-separatista; Lesbos: lésbico-feminista, y Oikabeth: lésbico-feminista-de izquierda y específicamente, socialista-feminista.<br />Ácratas mantenía relación con el movimiento separatista lésbico internacional y con el movimiento feminista radical-anarquista europeo y estadunidense. Lésbos se mantuvo cercano a la dinámica del movimiento feminista mexicano (heterosexual). Oikabeth I se incorporó al movimiento revolucionario internacional socialista y a la izquierda tanto feminista como homosexual. Sin embargo, pese a la diversidad de sus orientaciones, los tres grupos mencionados defendieron enconadamente la autonomía del movimiento de lesbianas respecto de las feministas heterosexuales y de los homosexuales; especialmente Ácratas, aunque su propuesta apuntara más allá del feminismo y del lesbianismo (patriarcal), criticando incluso, la utilización del concepto “mujer” por constituir una definición masculina.<br /><br />La independencia del control masculino.<br />En aquellos tiempos, el planteamiento de la autonomía era categóricamente rechazado porque en Latinoamérica no era costumbre que las mujeres se organizaran independientemente de los hombres y, por lo tanto, que se constituyeran en organizaciones exclusivamente femeninas. Por esta razón, la defensa de la autonomía fue una lucha muy difícil que el movimiento feminista sostuvo frente a las organizaciones sociales controladas por los hombres, las cuales abarcaban desde partidos y sindicatos hasta organizaciones obreras, campesinas y populares, incluyendo las revolucionarias y las de liberación nacional y por supuesto, también frente a las organizaciones homosexuales y más adelante, las gays.<br />Algunas de estas organizaciones se autodenominaron “mixtas”, es decir, constituidas por hombres y mujeres, dando a entender con ello que no se discriminaba al sector femenino. Sin embargo, dichas organizaciones eran en realidad masculinas, porque eran los hombres quienes directa o indirectamente mantenían el control no solo físicamente sino sobre todo, ideológicamente. Por ello, para ellas no había motivo para luchar específicamente por las demandas de las mujeres y mucho menos para que éstas se organizaran “independientemente”, es decir, autónomamente, ya que “los asuntos de las mujeres” estaban implícitos en sus programas.<br />Paradójicamente, el mismo argumento lo utilizaban muchas feministas heterosexuales para afirmar que la lucha de la mujer incluía en “sí misma” la liberación de las lesbianas, motivo por el cual el movimiento feminista no tenía por qué luchar específicamente por las demandas lésbicas. Por lo mismo, rechazaban el uso de la palabra “lesbiana” toda vez que, afirmaban, “feminista” englobaba a “todas” las mujeres. Algo similar se decía cuando se aseguraba que el término “hombre” implicaba a “hombres y mujeres”. Por ello, consideraban que organizarse autónomamente en grupos de lesbianas era un acto divisionista, desarticulador, separatista y sectario que debilitaba y fracturaba al movimiento feminista, una de las razones por la que no se consolidó Ácratas.<br />Al respecto, era tan falso que la revolución y el socialismo implicaran automáticamente la liberación de las mujeres como falso que la liberación de las mujeres implicara automáticamente la liberación de las lesbianas. La realidad era que tanto las mujeres en general como las lesbianas debían de luchar por ellas mismas y para sí mismas, lo cual requería necesariamente de la autonomía. Era evidente que cualquier grupo o sector social que no luchara por sí mismo y por sus reivindicaciones específicas sería opacado, subordinado o anulado por los grupos o los sectores más fuertes o dominantes.<br /><br />Las heterofeministas y la autonomía lesbiana.<br />En relación al asunto de la autonomía lésbica, entre las organizaciones feministas heterosexuales prevalecían tres posiciones:<br />1.- Las liberales, consideraban que las lesbianas debían mantenerse dentro del movimiento feminista pero por supuesto, sin mencionar la palabra “lesbiana” y sin incorporar las demandas lésbicas especificas, es decir, que se mantuvieran en el “closet”, invisibilizadas, silenciadas, considerando por lo tanto, divisionista su autonomía y fracturadora del movimiento feminista;<br />2.- Las conservadoras, preferían que las lesbianas se mantuvieran como un movimiento aparte por el peligro que representaba que se confundiera feminismo con lesbianismo, razón por lo cual sistemáticamente deslindaban, por el otro, al “movimiento feminista” y por otro al “movimiento lesbiano”. Enfatizando siempre: “las feministas” y “las lesbianas”, como si estas últimas no pudieran ser feministas.<br />3.- Las heterosexistas, quienes preferían que las lesbianas no existieran.<br />Esta situación, que aún prevalece en nuestros días, fue una muestra de lesbofóbia al interior del movimiento feminista, de sexismo y discriminación sexual sustentada en una posición patriarcal.<br />Ante esta situación, el grupo Ácratas se mantuvo en una línea de separatismo ó “separatista” radical, sin alianzas con las feministas-heterosexuales y mucho menos con los homosexuales debido al carácter patriarcal y lesbofóbico de estos movimientos. Tampoco se alió con la izquierda debido a que en los partidos, los sindicatos y las organizaciones revolucionarias prevalecían estructuras profundamente opresivas para la mujer. No obstante, este grupo se definió antiderechista, antiEstado y partió de una propuesta revolucionaria desde la metamujer y el metafeminismo.<br />En cambio, Lésbos nunca rompió sus vínculos con el movimiento feminista (heterosexual), pero se mantuvo separado de las organizaciones masculinas fuesen heterosexuales u homosexuales.<br />Oikabeth I siguió una línea autónoma pero no separatista, estableciendo vínculos con los partidos de izquierda, sindicatos y movimientos revolucionarios y, además, con el movimiento feminista y con el movimiento homosexual pero de izquierda, negándose determinantemente a establecer alianzas tanto con las feministas como con los homosexuales derechistas.<br />No está de más enfatizar, que las tres organizaciones se mantuvieron autónomas respecto de cualquier relación con las instituciones gubernamentales, cuya máxima expresión era el Estado y de los partidos políticos de derecha. Así como de cualquier tipo de apoyo económico o financiamiento institucional que entonces no existían (aún no había dinero, presupuesto, para comprar organizaciones de lesbianas).<br /><br />La lesbofobia de las “feministas lesbianas”.<br />Respecto a las feministas-lesbianas, hay que mencionar que eran militantes feministas que además eran lesbianas o más bien, lesbianas ocultas dentro del feminismo, que jamás lucharon por la causa lesbiana. Pero lo más cuestionable fue que la mayoría de ellas se convirtieron en fuertes opositoras al movimiento lésbico autónomo, y aún hoy continúan bloqueándolo. Era comprensible y respetable que algunas tuvieran que protegerse en el closet, pero inadmisible que la mayoría asumieran una postura política antilesbiana, sutil o contundente.<br />Finalmente, lesbianas con una lesbofobia explicita o implícita que se proyectaba no solo en sus actitudes sino en su análisis e interpretación científica de la realidad de la mujer. Continuando, de esta manera, reforzando la visión ideológica heterocentrista, base fundamental del patriarcado, y rechazando la teoría política lesbofeminista. Muchas de ellas son hoy importantes teóricas, liderezas, académicas, funcionarias y ejecutivas que continúan en el closet ideológico, por lo que caen en la contradicción de ser lesbianas con pensamiento androcentrista. Por lo mismo, se les llamaba “lesbianas de closet ideológico”.<br /><br />La mujer y no el hombre, el punto de referencia.<br />Es sumamente importante insistir en que el punto de partida y de referencia de los tres primeros grupos lésbicos lo constituyó el feminismo y que ninguno de ellos tomó como referencia a la homosexualidad, ni siquiera en las múltiples actividades que organizaron conjuntamente.<br />El punto de referencia fue siempre la mujer, jamás el hombre; el feminismo y no la “gaycidad” (el Ser gay). De hecho, como ya se señaló, las tres agrupaciones surgieron inicialmente como respuesta al feminismo, como aspecto complementario del feminismo o la cara lésbica del feminismo. Incluso, el metafeminismo de Ácratas partía del feminismo mismo.<br />Ello se debía a que las tres organizaciones lésbicas coincidían en que el movimiento homosexual aún contaba con un profundo carácter misógino, falocentrista y patriarcal, mismo que a juicio de Lésbos y de Oikabeth I debía superar, y que según Ácratas nunca podría lograrlo.<br />De hecho, en un principio Oikabeth I intentó trabajar con homosexuales cuando a principios de 1978 se incorporó al Frente Homosexual de Acción Revolucionaria (FHAR), dado que era un frente de grupos, el cual abandonó dos meses después debido a que recibió una agresión lesbofóbica por parte de uno de sus lideres, quien sentenció: “Los heterosexuales las necesitan (a las mujeres) para procrear, para el trabajo doméstico y para cogerselas, pero nosotros (los homosexuales) podemos prescindir de ustedes,… las podemos borrar del planeta” (sustentado en que, en aquel entonces, se empezaba a hablar de reproducción in vitro y de clonación). A partir de ese momento, Oikabeth I declaró su total autonomía respecto del movimiento homosexual, pero es importante señalar que nunca dejó de realizar diversas acciones con la vertiente izquierdista de dicho movimiento.<br /><br />El abismo entre las lesbianas y las homosexuales.La defensa de la autonomía lésbica, pero sobre todo, la defensa de la posición política lesbofeminista, marcaron una diferencia abismal entre “las lesbianas” y aquellas mujeres que se autodenominaban “las homosexuales” u “homosexuales femeninas”, mismas que surgieron en el seno de las primeras organizaciones del movimiento homosexual en 1978, es decir: el Frente Homosexual de Acción Revolucionaria y el Grupo Lambda de Liberación Homosexual; incluyendo, el primer intento de movimiento de liberación homosexual en 1971, desde el cual Nancy Cárdenas se declaró homosexual y se opuso a la autonomía lésbica y al lesbofeminismo, exceptuando en el 75, Año Internacional de la Mujer, por presión de las europeas y norteamericanas.<br />Las “mujeres homosexuales” o las “homosexuales femeninas” (más tarde llamadas así mismas: “mujeres gays”), se formaron bajo la perspectiva y el análisis de la realidad homosexual y androcentrista, es decir, masculinos. Aún las homosexuales de Lambda quienes retomado al feminismo y se comprometieron junto con los hombres de esta organización en la lucha por las reivindicaciones de la mujer, retomaron al feminismo heterosexual o heterofeminismo más nunca al feminismo lésbico o lesbofeminismo. Ello quedó expresado claramente en sus publicaciones e intervenciones públicas.<br />Ello no invalida en modo alguno, el impacto histórico que ejercieron las homosexuales femeninas por el valor de asumirse públicamente, ni tampoco invalida sus aportaciones al movimiento homosexual desde una perspectiva femenina. Pero si es importante señalar, que desde un principio esas homosexuales no partieron desde la autonomía que constituía un principio fundamental del enfoque feminista. Pero no solo de una autonomía organizativa estructuralmente, sino sobre todo, de una autonomía teórica, es decir de una crítica científica lesbofeminista al sistema económico, político y social patriarcal y no solo heterosexista contra lo cual luchaban los homosexuales.<br /><br />La cosmovisión masculina del universo.<br />Cuando señalo: una visión masculina ó cosmovisión masculina del universo, me refiero a que ésta se encontraba -y se encuentra- centrada en el falocentrismo, explicito o implícito, simbólico o tangible, el cual siempre ha derivado en falocracia, la esencia del orden patriarcal. De hecho, como lo sostuviera Ácratas: la sociedad patriarcal era esencialmente homosexual, pero oculta. Los hombres se amaban entre sí, en cuanto que el hombre se ama a sí mismo: androcentrismo. Una complicidad erótico-política. Donde la libido masculina se sublimaba en La Cultura (sublimación de la neurosis por dificultad del desarrollo libre de los instintos homosexuales), con el fin de mantener el poder de dominación sobre la mitad de la humanidad, es decir, la esclavitud sexual de la mujer. Pero también, sobre otros hombres como es el caso del esclavismo, el servilismo o feudalismo y el capitalismo. Incluida también, la esclavitud racial y étnica no blanca. Así como, la esclavitud o dominación sobre la naturaleza, la depredación y la devastación ecológica.<br /><br />El grupo homosexual Lambda.<br />Es oportuno señalar, que el único grupo homosexual que retomó realmente la propuesta política feminista (heterosexual) fue Lambda, los demás simplemente la ignoraron. Pero no la retomaron por la participación numérica de más de la mitad de mujeres homosexuales en sus filas, sino por su cercanía con el movimiento feminista (heterosexual), con el movimiento autónomo de lesbianas feministas y por la presencia de algunas homosexuales feministas (heterofeminismo) dentro del grupo, así como por la influencia del trotzkismo, corriente marxista que ha retomado las aportaciones de luchas sociales que no son específicamente obreras pero que tocan aspectos sociales primordiales.<br />Lambda, después de arduos debates con las organizaciones lésbicas independientes, retomó en ocasiones la palabra “lesbiana”, sin embargo en sus publicaciones e intervenciones públicas más del ochenta y cinco por ciento del discurso era masculino.<br />Estos avances dentro del movimiento homosexual se perderían con el advenimiento del neoliberalismo y del movimiento gay neoliberal. De hecho, actualmente los movimientos Gay, Queer, Bisexual, de la Diversidad, Transgenérico, Transexual y LGBT se encuentran precisamente en el polo opuesto a la línea del feminismo crítico no solo lésbico sino heterosexual.<br /><br />La batalla de las lesbianas ante las y los homosexuales.<br />Oikabeth I libró fuertes batallas teóricas y políticas con las organizaciones homosexuales sobre la autonomía lésbica. En esa lucha estaban en juego los siguientes factores:<br />1) la defensa de la palabra “lesbiana”;<br />2) la defensa de la organización política estructural de las lesbianas, independiente de los hombres;<br />3) la defensa de una teoría científica y la cosmovisión lésbofeminista antipatriarcal;<br />4) la defensa del proyecto y del programa político específicamente lésbicos, es decir: la opresión lésbica relacionada directamente con la opresión histórica de la mujer y por lo tanto, la lucha lésbica relacionada directamente con la lucha de liberación de la mujer;<br />5) la defensa de la metodología de las tácticas y las estrategias de la lucha política lésbica;<br />6) la defensa de los objetivos y de las metas políticas lésbico-feministas;<br />7) y finalmente, la defensa de la lucha fundamental contra del patriarcado, entendido éste como sistema económico, político y social y, contra las instituciones patriarcales que de él derivaban: la familia (la prisión de la mujer), la monogamia (para la mujer), la maternidad (obligatoria), la feminidad (forzada), la heterosexualidad (impuesta), el trabajo doméstico (la explotación), el coito (única forma de la sexualidad humana), la triple jornada de trabajo (hogar, fabrica y partido político), entre otros. Por supuesto, entendido como: patriarcado-heterosexista y no solo como patriarcado, según el heterofeminsimo.<br />Propuestas que constituían una visión política totalmente diferentes a la visión homosexual o gay tanto masculina como femenina por lo cual era totalmente erróneo mezclar ambos movimientos.<br />Como cita Jules Falquet en su libro Breve reseña de Algunas Teorías lésbicas: “Como escribían las Radicalesbians de Nueva York en 1970: Una lesbiana, es la rabia de todas las mujeres concentrada hasta su punto de explosión”.<br />Lo anterior no significa que no hubiera algunos puntos de coincidencia con esas homosexuales, con quienes se establecían alianzas o acciones comunes como las protestas contra la represión o las marchas anuales.<br /><br />El desconocimiento de la teoría política lésbico feminista, por las gays.<br />De hecho, las homosexuales o mujeres gays desconocían la existencia del análisis científico político feminista radical porque se sentían o identificaban con los hombres y no les interesaba una teoría de mujeres.<br />Desconocían sobre todo, la gran producción teórica de las feministas lesbianas, por ello, su sustento teórico fueron las interpretaciones teóricas de los homosexuales y en la actualidad, mucho peor, las teorías de la Diversidad y Queer.<br />Específicamente desconocían, y desconocen, el análisis de La crítica a la economía-política patriarcal capitalista heterosexista. Incluso a la mayoría les interesaba “un pepino”, como lo manifestaron, porque dentro de la cultura gay mientras exista diversión, alcohol y sexo para la masa lesbiana y, una cultura gay refinada y exquisita para la aristocracia lésbica, a ninguna de ellas les interesaba la existencia de una riquísima y amplia teoría feminista ni lesbofeminista a nivel filosófico político, misma que proporcionaba los elementos para poder entender y transformar la realidad.<br />En los años 70, la teoría feminista radical y revolucionaria se empezaba a construir con diferentes influencias teóricas: el marxismo, los y las marxistas, el troskismo, el anarquismo, los y las teóricas revolucionarias latinoamericanas, asiáticas y africanas, los y las teóricas ecologistas, la antipsiquiatría y contra la medicina capitalista, entre otras<br />Entre algunas de las más destacadas teóricas feministas heterosexuales (y/o lesbianas ?) revolucionarias, que han contribuido a la creación de una cosmovisión desde la mujer revolucionaria, se pueden mencionar a las extraordinarias teóricas Zillah Eisenstein, Sheila Rowbotham y Mariarosa Dalla Costa como unas de las mas comprometidas con el Feminismo Socialista ó Feminismo Marxista; así como también a Nancy Hartsock, Rosalind Petchesky, Linda Gordon, Nancy Chodorow, Jean Gardiner, Margaret Randall, Carollee Bengelsdorf, Batya Weinbaum, Amy Bridges, Heidi Hartmann, Alice Hageman, Judith Stacey, entre muchas otras más. Teóricas-practicas que aunque no retomaban al lesbofeminismo, sentaban las bases científicas para una teoría feminista revolucionaria que constituiría a su vez, el fundamento para una praxis lesbofeminista re-evolucionaria.<br /><br />La producción teórico política de las lesbianas tercermundistas en los EU.<br />Hacia finales de los 80, también se publicaría una gran producción teórica por parte de las Feministas de Color (no blancas anglosajonas) tanto heterosexuales como lesbianas en los Estados Unidos: negras, asiáticas, latinas e indígenas, ubicadas a así mismas como “Mujeres tercermundistas en los Estados unidos” identificándose con el Tercer Mundo y no con el poder anglo norteamericano.<br />Entre estas grandes militantes y teóricas vivencialistas de los Estados Unidos, se encuentran: Gloria Anzaldúa y Cherrie Moraga, chicanas; Audre Lorde, afroamericana; Anita Valerio, india-chicana; Crystos, india Menomnee; Merle Woo, chinoamericana; Barbara Smith, afroamericana; Mitsuye Yamada, japonesa americana; Inés Hernández, chicana mexicana indígena y Nellie Wong, chinamericana, entre otras.<br />Riqueza teórico-política que la cultura gay neoliberal desconoce absolutamente y de la cual ha despojado a la comunidad lesbiana, es decir, de sus armas teóricas que le permitirían entenderse a si misma sin la deformación del intermediarismo lesbogay.<br /><br />La oposición entre las homosexuales femeninas y las lesbianas feministas.Por lo antes explicado, los mas enconados adversarios de las lesbianas feminista independientes no fueron los propios homosexuales sino las homosexuales femeninas. Aquellas mujeres que partían de la cosmovisión homosexual o gay, quienes sistemáticamente atacaron -y continúan contraponiéndose- a las lesbianas autónomas. Acusándolas de “machistas al revés”, “odia-hombres”, “instauradoras del matriarcado”, “lesbianas puristas” (puras, vírgenes de hombre), en síntesis, androfóbicas, además de sectarias y divisionistas.<br />Ello dificultó una identificación y una alianza importante entre unas y otras, debido a que aquellas se aliaban con los hombres en contra de las mujeres. Finalmente, eran mujeres identificadas con el poder masculino en contra de la liberación de las lesbianas identificadas con el poder femenino. Por ello, es que se decía que las homosexuales eran anti-lesbianas.<br />Pero lo más cuestionable fue, que cuando se presentaron los primeros financiamientos otorgados por agencias extranjeras a grupos lésbicos mexicanos, varias de esas homosexuales inmediatamente se autodefinieron “lesbianas” e incluso hasta “feministas” para poder acceder a ellos de manera oportunista.<br /><br />La guerra, no era contra los hombres sino contra el patriarcado.<br />Lo que nunca entendieron dichas homosexuales femeninas o mujeres gays, e incluso las propias heterofeminsitas, es que la guerra de las lesbianas feministas no era contra los hombres sino contra el patriarcado, no contra “personas” sino contra “un sistema social”, ya que el patriarcado estaba compuesto por hombres pero también por mujeres profundamente patriarcales, es decir: por temibles enemigas de las propias mujeres, el ejemplo del momento era Margareth Tacher, la “Mujer de Hierro”, la Primera Ministro de Inglaterra.<br /><br />Las gays y la desviación del movimiento lésbico.<br />Desde el momento en que las homosexuales y mujeres gays eliminaron: la lucha contra el patriarcado como punto central, y se centraron en las demandas gays: contra la homofobia, por los derechos civiles, por espacios de diversión, contra el VIH-Sida, por la conquista de posiciones institucionales, etc. el Movimiento Lésbico perdió totalmente su brújula y se extravió en un discurso ajeno y patriarcal. Situación que corrió paralela a la instauración del Discurso de género que sufrió el feminismo heterosexual y a la Nueva cultura laboral y de excelencia que sufrió el movimiento obrero, y al Discurso ambientalista que sufrió el ecologismo.<br />Únicamente el lesbianismo feminista independiente y autónomo fue quien conservó la esencia del movimiento lésbico. Ello explica, el porqué todas las iniciativas para impulsar y fortalecer al movimiento lésbico: eventos, conferencias, encuentros nacionales e internacionales, intentos de congresos, actividades culturales, movilizaciones, redes, publicaciones, marchas, etc., siempre fueron y han sido iniciativa de las lesbianas feministas y nunca de las gays, aunque en muchas ocaciones hayan sido invitadas como convocantes o que se los adjudican.<br />No fueron ni han sido iniciativas de las gays porque éstas se conformaban con “ser parte” de las iniciativas masculinas (Costilla de Adán) ó, a lo más, se conformaban con obtener un pequeño espacio: “los jueves de mujeres” en Lambda, un espacio en la Marcha Gay; un área dentro de los eventos culturales de la “Semana Gay” o una sección de una revista Homopolis, Lesbópolis; precisamente porque no contaban con una identidad propia.<br />Contradictoria e inaceptablemente, una vez que las lesbianas feministas autónomas impulsaban y organizaban dichas iniciativas, muchas gays pretendían “montarse” o se “montaban” en ellas, lo que se podía interpretar como una penetración gay dentro del movimiento lésbico feminista (pene-traición).<br />Al respecto, debe quedar claro que quienes han impulsado el desarrollo del Movimiento Lésbico en general han sido las lesbianas feministas de orientación autónoma, y que quienes generalmente han utilizado, desviado y lucrado con el movimiento lésbico han sido las mujeres lesbogay (además de las lesbianas institucionales), exceptuando a las gays que respetuosamente se han mantenido fuera y sin vinculación con el movimiento de lesbianas, las cuales son respetables. A continuación se expondrán algunos elementos históricos que fundamentan los hasta ahora afirmado.<br /><br />Las autonomías desde el lesbianismo feminista.<br />Respecto al asunto de la autonomía al inicio del movimiento de lesbianas, existían dos perspectivas: la de Ácratas y la de Oikabeth I.<br />Oikabeth I concebía a la autonomía como: autodeterminación, autogestión, autoorganización y autodirección de las mujeres frente al control de la dirección política de los hombres y, por supuesto, de las lesbianas frente a los homosexuales, incluyendo el análisis teórico-político, la práctica, las estrategias y los fines. Oikabeth I aplicaba el concepto de autonomía frente a las organizaciones masculinas y “mixtas” como partidos de izquierda, sindicatos, movimientos sociales, político-militares y ante las feministas-heterosexuales, las homosexuales y las gays, lo cual no le impedía establecer diversas alianzas con todas ellas y ellos. Al respecto, Oikabeth I sostenía: “Autonomía sí, separatismo no”.<br />Ácratas (y un poco más adelante también Oasis) sostuvo la defensa más aguerrida de la autonomía lésbica, sustentándose en el argumento de que el patriarcado era en el fondo profundamente homosexual dado que para que los hombres pudieran monopolizar milenariamente el poder económico, político, social, cultural y sexual y someter a las mujeres, requerían de una alianza (política) entre ellos, es decir, establecer un pacto (erótico) entre ellos, mediante una sublimación sexual que disimulaba su falofilia, con objeto de mantener al sector femenino bajo la esclavitud sexual y la explotación doméstica a través del matrimonio y la familia sustentados en la propiedad privada y el Estado, es decir: las instituciones sagradas del patriarcado.<br />Cabe mencionar, que incluso las organizaciones y los partidos de aquella izquierda que empezaba a permitirse un acercamiento a las organizaciones lésbicas y homosexuales se opusieron a la “separación de hombres y mujeres”, es decir a la autonomía de estas últimas. Solamente los partidos trotskistas defendieron y respetaron la autonomía como un principio político, o sea, el Partido Revolucionario de los Trabajadores (PRT) y el Partido Obrero Socialista (POS), aunque muchos han criticado al PRT por sobreponerse en el grupo Lambda.<br /><br />El separatismo en Ácratas.<br />En lo que atañe a la autonomía separatista, Ácratas esgrimía tres argumentos:<br />1) que el separatismo era lo único que podía congregar y aglutinar a un grupo social disgregado víctima de alguna discriminación u opresión social;<br />2) que el separatismo era lo único que podía crear la identificación y la cohesión de ese grupo social oprimido deslindándolo y separándolo de su opresor;<br />3) que el separatismo era lo único que permitía recuperar o crear los valores culturales del grupo oprimido en cuestión confrontándolos con los valores culturales impuestos por su opresor, y<br />4) que el separatismo era lo único que permitía fortalecer internamente al grupo oprimido al desligarlo de la dependencia del poder externo del opresor.<br />Los judíos, por ejemplo, eran un sector social esencialmente “separatista”, lo que permitió que a pesar de su disgregación haya podido conquistar la mayor parte del poder económico mundial.<br />Es muy importante señalar que también, a principios de los 80, se conformó otra iniciativa lésbica separatista, el primer espacio de lesbianas fuera de la ciudad de México en Tepoztlán, estado de Morelos, llamado “Lesbostlán” por la gran cantidad de lesbianas extranjeras que llegaron a instalarse en ese pueblo. Oasis, fue fundado por una holandesa Safuega (Sofaier) como un espacio de encuentro político-cultural, mismo que jugó un papel importante en la formación de las primeras militantes del movimiento lésbico (espacio que a principio de los 90 se trasladaría a Guadalajara). Oasis fue un lugar principalmente de extranjeras y además, por ser ultra separatista no se ubicó dentro de la dinámica del movimiento lésbico mexicano naciente. Sin embargo, jugó un papel fundamental en la afirmación de la autonomía lésbica, lo cual se debe reconocer como una gran aportación de su lidereza la holandesa Safuega, a quien debe rendírsele un homenaje.<br />Oikabeth I pensaba que el separatismo podía ser benéfico en un principio más no permanentemente ya que podría provocar el aislamiento de las organizaciones.<br /><br />La lucha lesbiana, una historia propia.<br />Lo más destacado del inicio del Movimiento Lésbico feminista independiente y autónomo es que desde su nacimiento en 1977 planteó la necesidad de la autonomía a partir de la visión feminista y trazó los lineamientos generales que hasta ahora continúan las organizaciones lésbicas (no gays ni lesbogays).<br />Ácratas duró poco tiempo y no logró consolidarse debido al aplastante carácter heterosexual del inicio del movimiento feminista y a la lesbofobia de muchas de sus militantes y a que su fundadora e ideóloga se vio obligada a abandonar por razones de salud la capital del país donde se estaba gestando el movimiento. Por su parte, Lesbos apenas pudo participar en esta construcción ideológica debido a las enormes dificultades que significó formar el primer grupo lésbico en un contexto social profundamente adverso, represivo y violento.<br /><br />Lineamientos generales de la autonomía<br />En síntesis, la autonomía se planteaba respecto a los siguientes aspectos:<br />1) Respecto del Estado y sus instituciones, como son las estructuras legislativas, religiosas y castrenses y los partidos políticos institucionales, es decir, la derecha.<br />2) Respecto a los financiamientos o apoyos económicos nacionales e internacionales, considerados como una forma de comprar a las organizaciones lesbianas y someterlas a los intereses de las agencias o instituciones que financiaban.<br />3) Respecto del movimiento homosexual. En efecto, el lesbianismo constituía una realidad totalmente diferente a la de los homosexuales ya que éstas, además de sufrir discriminación por su actitud política erótico-afectiva tenían que padecer la milenaria opresión histórica de la esclavitud de la mujer. Los homosexuales, en cambio, sufrían discriminación por su opción sexual pero por ser varones podían gozar de los diversos privilegios históricos que les otorgaba el patriarcado.<br />4) Respecto del feminismo heterosexual. Existían dos tipos de feminismos: el feminismo heterosexual y el feminismo lesbiano, ambos partían de la opresión histórica de la mujer sin embargo la lectura de esta opresión era totalmente diferente así como sus propósitos para erradicarla. Por ende, discrepaban tanto en su teoría y en su práctica como en su plataforma política y en sus objetivos. De ahí que se acuñaran los términos “heterofeminismo” y “lesbofeminismo”, que respondían a la idea de que el feminismo-heterosexual</span> </div><div align="justify"> </div><div align="right"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-feminista-en_19.html">parte 2</a></div><div align="right"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-femin_111923823603015456.html">parte 3</a></div><div align="right"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-en-mxico-de-la-61.html">parte 4</a></div><div align="right"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-en-mxico-del-81.html">parte 5</a></div><div align="right"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">regresar a aquenosabías...</a></div>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1119237742916604642005-06-20T00:56:00.000-05:002005-06-19T23:09:25.470-05:00El Movimiento Lésbico Feminista en México (de la pág. 21 a la 40)<span style="font-family:trebuchet ms;">continuaba reproduciendo al patriarcado en la medida en que no rompía con las instituciones patriarcales por excelencia, es decir: la familia, el matrimonio, la maternidad, el trabajo doméstico, la monogamia, la femineidad y el coito obligatorios, sino que simplemente atenuaba sus efectos nocivos.<br />5) En relación con la izquierda. En términos generales, las tres agrupaciones que iniciaron el movimiento lésbico se manifestaban contra la derecha y contra el Estado y se ubicaban dentro de la izquierda como era la tendencia en aquella época, sin embargo, Ácractas, (Oasis e implícitamente Lésbos), criticó con dureza a la izquierda tradicional por su carácter profundamente patriarcal, es decir, por continuar con la subordinación de las mujeres a la supremacía política masculina. Oikabeth I, en particular también criticaba a la izquierda, pero estalinista soviética, por lo mismo, distinguía entre una izquierda patriarcal y una<br />Cabe añadir que en ese tiempo la lucha por la autonomía también obedecía al aplastante control que ejercían a través del corporativismo los gobiernos burgueses sobre las grandes centrales obreras, campesinas y populares, así como los partidos comunistas-estalinistas lo hacían sobre los movimientos sociales proletarios y populares a nivel mundial. Se trataba, en efecto, de gigantescas maquinarias monolíticas, piramidales y verticales profundamente patriarcales.<br /><br />El apoyo de las lesbianas al movimiento feminista heterosexual.<br />Es importante señalar, que el Movimiento Lésbico Feminista siempre apoyó la lucha de las feministas-heterosexuales en los ejes siguientes: 1) a favor del aborto; 2) contra la violencia intradoméstica, y 3) contra la violación sexual, pero nunca logró que las feministas heterosexuales sumaran a éstos, un cuarto eje: la lucha contra la represión que sufrían las lesbianas.<br />De igual manera, Oikabeth I estuvo profundamente comprometido con las luchas obreras, campesinas, populares y revolucionarias, pero nunca logró que estos movimientos incorporaran las demandas de las mujeres lesbianas a sus plataformas políticas. Sin embargo, es innegable que abrió el camino político al lesbianismo dentro y ante la izquierda mexicana.<br />Igualmente, el movimiento lésbico feminista presionó para que algunas organizaciones homosexuales empezaron a tomar en cuenta al lesbianismo, pero aun así, no fue posible que retomaran las demandas esenciales de la lucha lésbico-feminista, como lo era: la abolición de la opresión histórica de la mujer de la cual dependía la opresión lésbica (postulado que jamás entendieron las y los gays), es decir: por un salario para las amas de casa por su trabajo en el hogar; el fin de la esclavitud del trabajo domestico; el fin de la familia como la base fundamental de la sociedad; la eliminación del coito obligatorio dentro de la sexualidad; la eliminación de la femineidad impuesta a las mujeres; contra la división del trabajo en intradoméstico y extradomestico; etcétera.<br /><br />Las luchas sociales por la autonomía.<br />Como dato significativo, durante las décadas de los “60s y 70s” muchos movimientos sociales pugnaron por la autonomía, por ejemplo, los movimientos chicano e indo-americano ante las organizaciones angloamericanas; el movimiento campesino frente a las grandes corporaciones obreras; el movimiento de los países pequeños o debilitados ante las grandes potencias industriales; los grupos indígenas ante los mestizos; las medicinas alternativas y prehispánica frente a los consorcios de médicos, entre otros, y finalmente también, la autonomía personal como sinónimo de pensar y actuar una misma (o).<br />En México, el advenimiento de los “80s”, la “Era reaganiana-tacheriana”, neutralizó este avance, mediante la represión contra estos movimientos y la brutal aniquilación de muchos de ellos, paralelo a la institucionalización de las organizaciones menos radicales u oportunistas y de aquellas que carecían de principios ético-políticos y de una mística revolucionaria. Salvo algunas excepciones.<br /><br />Oikabeth I, una amplia y profunda concepción de la autonomía.<br />Por lo anterior, Oikabeth I (el Oikabeth original, no las otras dos versiones del mismo) concebía a la autonomía como un principio político fundamental para todos los sectores sociales oprimidos y como una condición ineludible para dar lugar a un movimiento social mundial realmente representativo de todos y cada uno de los sectores que componen a la sociedad. Es por esta razón que dicha organización nunca luchó únicamente por “su” autonomía ni por “la de las lesbianas”, sino por la autonomía de todas y cada una de las organizaciones sociales obreras, campesinas, populares, estudiantiles, étnicas, raciales, nacionales, culturales, etcétera, incluidas las medicinas alternativas, la antipsiquiatría, la universidad para el pueblo, la teología de la liberación y las espiritualidades disidentes.<br />Por la misma razón, Oikabeth I siempre apoyó las autonomías Palestina, Vasca, Irlandesa y Sudafricana, entre otras, y el lema que encabezaba su ideología era: “Nadie será libre hasta que todas y todos seamos libres”, es decir, que la libertad de cada ser humano dependía de la liberación de todas y de todos los seres humanos, por ello, para lograr la libertad personal había que luchar por la liberación de todas y de todos.<br />Ese profundo planteamiento sobre la libertad, contrasta con el planteamiento neo-liberal (nueva-libertad) del planteamiento capitalista que asevera: “La libertad consiste en que cada quien pueda comprar absolutamente todo lo que desee” (siempre y cuando tenga dinero), o sea, solo los ricos pueden tener libertad. Y así mismo, contrasta con la noción gay de libertad, que consiste en: “Que cada quien pueda coger (fucking) con quien quiera”.<br /><br />La autonomía como fin o como medio.<br />Finalmente, para el grupo Ácratas (y Oasis) la autonomía era un “fin en sí misma”, a diferencia del grupo Oikabeth I para quien la autonomía era sólo un “medio para”. Ácratas sostenía que la “autonomía” significaba el logro de la independencia y la libertad, en tanto que para el segundo, era únicamente un vehículo para llegar a esa independencia y libertad pero dependiendo de la posición política de la cual se sustentara y a la cual se pretendiera llegar.<br />Por lo mismo, Oikabeth I cuestionaba: ¿la autonomía para qué?, ¿la autonomía hacia dónde?, ¿la autonomía respecto de qué o de quién?, pues era indudable que muchos consorcios empresariales eran autónomos y contaban con un poder de decisión supranacional; que los gobiernos tomaban decisiones independientemente del pueblo, es decir, autónomamente; era indudable que los grupos paramilitares y parapolicíacos eran autónomos respecto del control formal del ejército y de la policía; de manera similar, que las trasnacionales eran incuestionablemente autónomas porque operaban independientemente de las constituciones y leyes nacionales; que el imperialismo vaticano era incuestionablemente autónomo porque estaba por encima de todos los gobiernos de los países católicos; es decir, existía una autonomía institucional o derechista. En síntesis, la autonomía podía ser utilizada positiva o negativamente, podía servir para liberar o para oprimir. Por ello, había que definir, la autonomía pero ¿desde qué perspectiva política?<br />Para Oikabeth I la autonomía no era una definición política en sí, sino un principio político sobre cuya base debían erigirse todos los movimientos sociales. Su importancia radicaba en que constituía el fundamento desde el cual había que definir la posición, el proyecto, el programa, la plataforma política y los objetivos de cada organización. Trascendiendo de esa manera, la apología de la autonomía por la autonomía misma, pues resultaba muy cómodo aferrarse a ella sin definir postura política alguna. Por esta razón, Oikabeth I siempre se definió como organización autónoma de lesbianas, pero socialista y feminista.<br /><br />La gran crisis del movimiento homosexual y el gran avance lésbico.<br />Después del 1982, pero sobre todo del 84, el movimiento homosexual y lesbohomosexual entraban en una profunda crisis por conflictos políticos internos y por el inicio de la lucha contra el Sida. Por el contrario, el Movimiento Lésbico totalmente independiente del movimiento gay continuaba creciendo y desarrollándose.<br />En el 82 surgieron los siguientes grupos: Corriente de Lesbianas Socialistas, Comunidad Creativa; Oikabeth II y Lesbianas Morelenses (LM) del Estado de Morelos (el primer grupo lésbico mexicano que surgió en un estado de la Republica Mexicana). En el 84 surgieron: Seminario Marxista-Leninista Feminista de Lesbianas (SMLFL) y Mujeres Urgidas de un Lesbianismo Auténtico (MULA). Y en el 86 Grupo Lésbico Patlatonalli de Guadalajara (segundo grupo de lesbianas de los estados de la Republica) y el Grupo de Madres Lesbianas I (Grumale I), entre otros. Oasis continuó trabajando pero aislado.<br />Las aportaciones históricas de cada una de estas organizaciones es extremadamente rica. Contribuciones que serán ampliadas en la Historia del Movimiento de Lesbianas Feministas en México de una servidora.<br /><br />LA COORDINADORA NACIONAL DE LESBIANAS, 1987.<br />La primera coalición de grupos de lesbianas mexicanas se fundó en 1987, la COORDINADORA NACIONAL DE LESBIANAS, que aglutinó a doce organizaciones a nivel nacional: tres de la ciudad de México Seminario Marxista Leninista Feminista de Lesbianas, Grupo de Madres Lesbianas y Colectivo Gestación y dos organizaciones feministas: CIDHAL y Cuarto Creciente; y 6 organizaciones de los estados de la República: Lesbianas Morelenses, Grupo Lésbico Patlatonalli de Guadalajara, Grupo Lésbico de San Luís Potosí, Grupo Lésbico de Tijuana, Grupo Lésbico de Querétaro La Carambada y dos grupos mixtos: Grupo Lésbico-homosexual de Veracruz y Frente Feminista Revolucionario Socialista de Guadalajara. Posteriormente ingresaría El Circulo Revolución Permanente Zyanya de Lesbianas Feministas. Es importante señalar que en la Coordinadora no participó el grupo MULA el cual desparecería poco después. Posteriormente se anexaron: Serhume (Ser Humano) (tendencia a no asumir el lesbianismo) y Grupo Lilas del cual saldría la segunda diputada lésbico-gay en México.Tampoco participó Oikabeth III quien se mantuvo trabajando con las feministas heterosexuales y nunca se alió con el movimiento lésbico, permaneciendo en la línea heterofeminista. Más adelante, la líder de este grupo formaría el Closet de Sor Juana en 1992 conformando la nueva línea política lesbogay y en 1997 sería la primer diputada lésbico-gay en México, misma que jamás se vincularía al movimiento de lesbianas mexicano ya que éste se encontraba dirigido por las lesbianas feministas autónomas. El Closet siempre permanecería como organizacion LGBT (Lesbianas, Gays, Travestis y Bisexuales). Sin embargo, varios de sus financiamientos los pediría a nombre de las lesbianas y según conviniera la ocasión hablaría como lesbiana o hablaría como gay por lo cual sería sumamente criticada.<br /><br />El proceso de desviación de los principios originales.<br />La Coordinadora no incluyó en su denominación el término “feminista” en aras de la pluralidad y con el propósito de no excluir a los grupos homosexuales mixtos o mujeres gays no-feministas. Sin embargo, el problema no fue la omisión de “una palabra” sino el que gradualmente fue dejando de lado el contenido, la cosmovisión y la praxis feminista, y en específico, lesbofeminista.<br />Tampoco utilizó el término “autónomo” a fin de incluir a la nueva modalidad de los Grupos Lésbicos Financiados, es decir, que empezaban a depender del financiamiento internacional o del gobierno. El primero de los cuales sería el grupo Patlatonalli de Guadalajara, quien inauguraría la modalidad que ir orientándose algunos años más adelante hacia el Lesbianismo Institucional.<br />También los omitió porque empezaba a orientarse hacia la tendencia neoliberal de eliminar las definiciones políticas llamadas despectivamente “membretes”, hacia la “indefinición política”, con objeto de poder oscilar de un lado a otro sin el estorbo de las definiciones políticas mismas que implicaban sujetarse a ciertos principios ético-políticos. Así como también a sustituir a la “organización” por la “independencia personal”, la nueva modalidad de: las “Lesbianas Independientes”, por considerar a la organización colectiva como coartante de la libertad personal. Tendencia que más adelante se identificaría con la filosofía del Libre mercado.<br />No obstante, en la declaración de sus dos primeros objetivos, las lesbianas que venían del feminismo autónomo lograron dejar por sentado el lesbianismo feminista.<br /><br />El avance cuantitativo y el retroceso cualitativo.<br />La incorporación, por un lado, de las homosexuales femeninas, y por otro, de mujeres gays sin ninguna formación feminista, dentro del movimiento lésbico feminista –autónomo- propició que éste movimiento sufriera un proceso de desviación de su orientación inicial, es decir, de una postura política feminista hacia una orientación gay. El movimiento ganó en cantidad pero perdió en calidad.<br />Gradualmente, al paso del tiempo, el punto de referencia del lesbianismo dejaría de ser la mujer y se orientaría hacia el hombre, hacia una visión masculina expresada en la ideología y la Cultura Gay, paralela a la transferencia de una visión política hacia una visión comercial e institucional, lo que poco mas adelante sería la ideología del libre mercado. Desviación, que para los años 90s, conformaría las bases de lo que ya se mencionó como el Lesbianismo Neoliberal, es decir:<br />Lesbianas sin ninguna definición ni formación política y antipolíticas;<br />Carencia de un fundamento teórico y político científico crítico;<br />Agrupaciones de diversión y esparcimiento para conseguir sexo con mujeres;<br />Reducción de la comunidad lésbica a clientela cautiva para lucrar con ella;<br />Cultura de la frivolidad, superficialidad, trivialidad y banalidad;<br />Sometimiento de dicha comunidad al alcohol, las drogas y la promiscuidad sexual;<br />Sustitución del “movimiento” por la “comunidad”;<br />Dedicación a buscar y obtener financiamientos para “beneficio de la comunidad lesbiana”.<br />A este proceso se le llamaría más tarde, la gayficación (geificación) del movimiento lésbico.<br /><br />La diferencia entre las “homosexuales” y las “lesbianas”.<br />Es importante hacer una diferencia entre “las lesbianas” y “las homosexuales”. Las lesbianas eran mujeres que se aceptan como mujeres y aman a otras mujeres; las homosexuales eran mujeres que no se aceptan como mujeres o que deseaban ser hombres y por lo mismo rechazaban la denominación “lesbiana”. No les interesaba organizarse ni contaban con ninguna conciencia feminista. Entre estas existían las siguientes definiciones:<br />- Las homosexuales, mujeres que mantenían relaciones sexuales y erótico-afectivas con otras mujeres; las homosexuales masculinas, quienes adoptaban el rol masculino; las “homosexuales” femeninas, se negaban a llamarse homosexuales y adoptaban el rol femenino con todo el comportamiento estereotipado.<br />La inmensa mayoría de la comunidad de lesbianas se encontraba inmersa en estos papeles. Solo una pequeña parte se encontraba organizada en grupos y trabajando bajo una perspectiva feminista. Por esa razón, cuando éstas últimas organizaban eventos y asistían aquellas homosexuales, se complicaban las actividades porque de entrada rechazaban la palabra lesbiana, al feminismo, al trabajo político, a la organización y buscaban exclusivamente divertirse.<br />Sin embargo, el gran valor de estas mujeres fue y es su capacidad y valentía para romper ellas solas sin organización ni conciencia ni orientación con los papeles históricos que el patriarcado ha impuesto a las mujeres.<br /><br />Las homosexuales patriarcales.<br />También existían comportamientos opresivos y reproductores de las relaciones de opresión patriarcoheterosexuales como: - Las homosexuales machistas y misóginas, mujeres que mantenían relaciones sexuales con mujeres adoptando la conducta machista de opresión y maltrato a la mujer y - Las homosexuales hembristas y misóginas, mujeres que mantenían relaciones sexuales con mujeres adoptando la conducta feminoide contra la mujer, contraparte opresiva del machismo. Sorprendentemente, la mayoría de las veces eran ellas quienes ejercían la relación de dominación y opresión contra sus compañeras masculinas ya que contaban con el poder social de “ser mujeres” o “parecer” mujeres. Algunas de ellas utilizaban su femineidad para abusar de las homosexuales masculinas así como también para moverse en el mundo heterosexual sin problemas.<br />A estas conductas sexogenéricas en ocasiones se les definían como “lesbianismo patriarcal” pero dado que carecía completamente de una conciencia lesbiana lo más correcto fue denominarlas, homosexualidad femenina patriarcal.<br />Ello, desde el momento de que partían de una no-conciencia o in-conciencia que las reducía a “sexo entre mujeres”, a un asunto meramente genital, y a que no pretendían organizarse ni abolir al sistema de dominación patriarcal, sino por el contrario, adaptarse a éste reproduciendo sus patrones de conducta en sus relaciones personales y su vida cotidiana.<br />Finalmente, también existían - Las homosexuales transexuales, mujeres que rechazaban su sexo femenino e intentaban o se cambiaban de sexo a través de procesos hormonales y/o cirugías quienes prácticamente pasaban a ser hombres, vivían en el ambiente y los medios homosexuales y nunca se interesaron en el feminismo porque era un asunto de mujeres que les era absolutamente ajeno a su realidad.<br /><br />Las bisexuales y las lesbianas.<br />La penetración de las bisexuales en los grupos lésbicos siempre fue conflictiva debido a que involucraban a las lesbianas en asuntos y discusiones que nada tenían que ver con los intereses ni la realidad de éstas.<br />Las bisexuales llegaban cuestionando y acusando a las lesbianas de sectarias porque: “rechazaban sexualmente a la mitad de la humanidad, es decir, a los hombres”. Presionando sistemáticamente para que las lesbianas tuvieran relaciones genitales con hombres, argumentando mañosamente: que nadie se podía decir lesbiana si nunca había experimentado relaciones sexuales con hombres por lo tanto, para poder definirse como lesbianas había que tener relaciones con ellos y haber experimentado la penetración.<br />Los grupos lésbicos tenían como objetivo afirmar la identidad de las mujeres lesbianas y las bisexuales hacían exactamente lo contrario ponían en crisis la autoafirmación de las lesbianas.<br />Lo anterior llegó a confundir y desquiciar a muchas lesbianas. Incluso, muchas bisexuales abusaron de las necesidades afectivas y eróticas de éstas para llevárselas a la cama con un hombre. Por ello, en Oikabeth I durante mucho tiempo se tuvo la consigna de “no meterse con las bisexuales” por considerarlas políticamente oportunistas, dado que cuando les convenía usaban a un hombre y cuando les convenía usaban a una mujer, oscilaban de un lado a otro según les conviniera, no había un compromiso político con la lucha lesbiana.<br /><br />El ingreso de las homosexuales al movimiento lésbico.<br />Muchas homosexuales o mujeres gays ingresaron a los grupos lésbicos por soledad o aislamiento, por huir de la dinámica de los bares y las discos (alcohol y drogas) o para buscar novia. En ocasiones, algunas llegaban a atreverse a intervenir en las discusiones teórico políticas causando un verdadero shock y cortocircuito en los debates por su falta de formación feminista y política.<br />Sin embargo, eran las bases sociales con las que había que trabajar. Pero trabajar con esta comunidad requería de un esfuerzo extremadamente grande con cada una de ellas para concientizarlas, lo cual implicó un desgaste tremendo para las militantes lésbicas. El problema radicaba que se requería de un ejército de militantes para atenderlas y los grupos autónomos no contaban con tiempo ni recursos para ello ya que cada militante debía buscar a diario como sobrevivir económicamente.<br /><br />EL PRIMER ENCUENTRO DE LESBIANAS FEMINISTAS LATINOAMERICANAS Y DEL CARIBE.<br />A partir del Primer Encuentro de Lesbianas Feministas Latinoamericanas y del Caribe que se realizó en México en 1987, la autonomía se tornó en un principio fundamental, por tanto, las homosexuales-femeninas como también las feministas-lesbianas, empezaron a adquirir su autonomía respecto de las organizaciones mixtas de las que provenían y empezaron a proliferar grupos exclusivamente lésbicos en Latinoamérica.<br />Es muy importante destacar nuevamente, que desgraciadamente varias de ésas mujeres lo hicieron únicamente para acceder a los financiamientos internacionales dirigidos o etiquetados exclusivamente para grupos lésbicos, que da cuenta de un claro oportunismo político.El problema radicó, en que muchos de estos nuevos grupos jamás desarrollaron una perspectiva feminista sino “gay”, mujeres-gays, gays femeninas o el último grito de la moda: lesbogays, sometidas finalmente a la perspectiva masculina. Cabe aclarar que las que se llegaban a autodenominar feministas, se referían al feminismo heterosexual y no al lesbofeminismo que desconocían.<br /><br />La indefinición política como definición política.<br />Una de las características de las mujeres gays fue la No-Definición, no definición política. Ello se debió a la moda gay de no definir postura política alguna. Esto significaba, que “su posición política era no definirse políticamente” (porque no les convenía). Por lo mismo, era complicado ubicar y situar políticamente a las agrupaciones de mujeres gays, pero por sus acciones y por sus proyectos podían determinarse políticamente con mucha precisión (por sus actos los conoceréis).<br />La mayoría de estos nuevos grupos se encaminaron:<br />- a despolitizar a la comunidad lesbiana, trasladando el lesbianismo del terreno de lo político al terreno de lo sexual;<br />- a despojar a las lesbianas de sus armas teóricas, evitando el acceso a las teorías y a las lideres políticas lesbofeministas así como a las heterofeministas radicales y revolucionarias;<br />- a reducir al lesbianismo de un asunto político a un asunto sexual, genital, bajo las ideas de la “opción” o de la “preferencia” sexual;<br />- a elaborar proyectos e iniciativas únicamente para facilitar el “sexo entre mujeres” (por los cuales gradualmente y discretamente fueron cobrando);<br />- a evitar la participación activa de las lesbianas en los asuntos de interés nacional e internacional;<br />- a actividades de divertimento y dispersión vinculadas al alcohol y las drogas;<br />- a impulsar eventos de “alta cultura lésbica” dirigidos a la exquisita clase alta lésbica;<br />- a lucrar con la comunidad lesbiana a través de bares, discos, cafeterías, librerías, viajes, deportes, etc;<br />- y cuando mucho, a luchar únicamente por derechos civiles, como el derecho al matrimonio y a la seguridad social, por supuesto sin cuestionar ni tocar al sistema político ni económico patriarcal; entre otros puntos.<br /><br />Las gays con Perspectiva de género ó el “feminismo” derechizado.<br />Por otro lado, aquellos grupos de mujeres gays que si desarrollaron una perspectiva de género se perdieron en el Género.<br />Y aquellas que retomaron al feminismo, se orientaron hacia un feminismo Light, derechista o derechizado, “sin meterse en política”, políticamente correcto y muy civilizado, es decir, occidentalizado. Confluyendo totalmente con el sistema de dominación social neoliberal y alineándose, por ende, con la tendencia del movimiento gay o lésbogay internacional de orientación neoliberal. Por supuesto, siempre con vistas a acceder a los financiamientos y/o a los puestos políticos nacionales e internacionales.<br /><br />El lesbianismo, de “rebelión política” a “sexo entre mujeres”.<br />El lesbianismo empezó a transitar, entonces, de postura política a una simple opción o preferencia sexual –gusto por el sexo entre mujeres-. Ideología, que la más prestigiada teórica de Lambda se encargó de difundir, así como también lo hizo y lo está haciendo la asesora (o cerebro político) de la primera diputada gay en México y principal contacto con la ILGA en México, a través del Closet de Sor Juana.<br />De movimiento de rebeldía, pasó a movimiento de mercadotecnia: no solo económica (el mercado lésbico), sino también política (el mercado lésbico-electoral).<br />Con dicho proceso de geificación, el movimiento lésbico se transformó de punta de lanza contra el sistema patriarcal, a una de las vanguardias de la industria sexual (en la lógica del neoliberalismo, todo lo que se venda es bueno).<br />La famosa frase (que parece acuñó T. Grace Atkinson): “El feminismo es la teoría y el lesbianismo la practica”, que permitía una gran claridad para las mujeres lesbianas (y un gran dolor de cabeza para las feministas heterosexuales) pasó a: el lesbianismo, o mejor dicho, el ser gay es “nice” ¿guey?, en el lenguaje Generación X X.<br /><br />La resistencia lésbica.<br />Pocas organizaciones lésbicas lograron sobrevivir al ataque económico neoliberal, en los 90, contra los pueblos y contra la clase trabajadora, y continuaron desarrollando y profundizando el lesbianismo feminista ya fuera éste radical, anarquista, ácrata, libertario, separatista, socialista, comunista o revolucionario, en contracorriente al proceso de geificación e institucionalización del movimiento lésbico.<br />La característica de estas organizaciones fue: su negación a entrar en la dinámica de los financiamientos o de ingresar en las estructuras institucionales o de gobierno, lo cual las colocó en una situación de supervivencia así como también negarse a la geificacion del lesbianismo.<br />Esta actitud fue una postura ética sustentada en los principios político-morales de no ceder ante los financiamientos ni a incorporarse en las instituciones de dominación patriarcal. Ética-política basada en la profunda mística lesbofeminista desarrollada en los años 60 y 70, totalmente desechada y descalificada por el ascenso de los movimientos gay y lésbico neoliberales, mismos que no desarrollaron una base de principios éticos y político-morales, exactamente, como los carece el Modelo Económico Neoliberal sustentado en la más feroz cultura de competencia y rivalidad, basada en el más profundo individualismo y la aniquilación de la solidaridad social.<br /><br />El avance de las fuerzas gays femeninas y lesbogays.<br />Entonces, fueron las mujeres gays de la clase media con solvencia económica blancas o mestizas blanqueadas y sin una formación feminista ni política quienes empezaron a nutrirse del sector de mujeres homosexuales o gays.<br />Asociaciones civiles u ONGs que nunca se avocaron al proceso de crear una conciencia feminista en dicho sector, por el contrario, se avocaron a organizar actividades de apoyo psicoterapéutico y psicoemocional ó de esparcimiento, diversión y entretenimiento: deportes, días de campo, veladas literarias, fiestas, programas de radio, chat o redes en Internet, etc.<br />Iniciativas inmediatistas que si bien eran benéficas temporalmente de ninguna manera se avocaban a ir al fondo y a la causa del problema sino a mediatizarlo. La raíz del problema era el sistema económico y político patriarcal neoliberal al que había que combatir y eliminar pero dichas iniciativas lo que hacían era adaptarse a este.<br />En síntesis, lo que desarrollaban era cultura gay y no una formación política lésbico feminista.<br />Al paso del tiempo, muchas de estas Asociaciones civiles u ONGs empezaron a cobrar por esas actividades y después a lucrar con ellas, además de los financiamientos que la mayoría recibían. Esto permitió el rápido proceso de geificación de la comunidad de lesbianas e incluso también del movimiento lésbico excepto la parte autonomista por su puesto.<br /><br />La hegemonía de la derecha gay femenina, lesbogay y lésbico-insitucional.<br />Dicha situación permitió un avance demoledor de las organizaciones de mujeres gays, lesbogays y de las lesbianas de la derecha (institucionales), muchas de las cuales sin ningún escrúpulo, principios éticos, coherencia política y sin la más mínima vergüenza, se apoderaron de los foros políticos nacionales e internacionales. Por supuesto, sustentadas en un fuerte poder económico basado en los financiamientos que recibían y en los apoyos institucionales que las sustentaban, brindados precisamente por su falta de compromiso con la comunidad y por supuesto con el movimiento de lesbianas.<br />Lo mismo sucedió con el movimiento feminista heterosexual y con el movimiento gay, así como también con el movimiento ecologista y con el indígena.<br />Un ejemplo que ilustra perfectamente bien este hecho, es el del movimiento obrero oficial, burgués o de derecha. Este movimiento, surgió desde el movimiento obrero, se encuentra constituido por obreros y esta dentro del movimiento obrero; sin embargo, constituye un movimiento anti-obrero porque no responde a los intereses y necesidades del sector obrero sino a los intereses de los patrones es decir, de los explotadores de obreros. En síntesis, es un movimiento “obrero” enemigo de los obreros, es como tener al enemigo en casa ó en su defecto, dormir con el enemigo. En este ejemplo, hay que sustituir la palabra “obrero” por “lésbico”.<br /><br />La heroica resistencia del movimiento lésbico independiente.<br />Pocas organizaciones de lesbianas feministas autónomas han resistido la pobreza o austeridad impuesta por el neoliberalismo y continúan realizando un heroico trabajo desde la independencia de los apoyos económicos e institucionales y la independencia de la geificación (para la que si hay financiamientos).<br />Organizaciones que fueron, y son, las que conformaron la disidencia o lo que puede llamarse “la resistencia” del lesbianismo feminista ante el embate de la ideología políticosexual de la globalización gay y del feminismo neoliberales y que conforman lo que sería la izquierda del movimiento lésbico, independientemente de que muchas critiquen a la izquierda por su carácter patriarcal.<br /><br />La institucionalización del feminismo<br />Una vez que la Globalización –imperialista- logró aplastar y exterminar a todo el naciente y pujante movimiento social de las décadas de los 60-70 y logró expandirse en los 80, consolidándose en los 90 (por cierto, coronándose con la caída del comunismo soviético que jamás fue socialista sino Capitalismo de Estado -patriarcal- bajo el Estalinismo), una de sus victorias lo constituyó “su apropiación del feminismo” y su mutación degenerativa hacia un híbrido: la perspectiva de género.<br />Si bien, el discurso de género constituyó un avance en cuanto a la distinción entre: sexo: biológico y género: cultural; también, la perspectiva de género se utilizó como un arma ideológico-política para doblegar y neutralizar al feminismo. Pero lo más grave es que fueron muchas de las militantes feministas las que aceptaron el canje… quizá, porque si había financiamiento para el asunto de género más no para el asunto del feminismo.Así como al feminismo se le neutralizó y se le confundió con la Perspectiva de género; al lesbianismo se le neutralizó y se le confundió con la Diversidad sexual, en particular, la geificación. Y al ecologismo se le neutralizó y se le confundió con el Ambientalismo, y a la revolución social con el Posmodernismo.<br />Sobre la institucionalización del feminismo, Francesca Gargallo, dice:<br />“Por ello, hemos llegado a expresar desde principios de los 1990 que la institucionalización del movimiento (lo que algunas llaman “postfeminismo”) no solo es fruto de un oportunismo económico (con lo cual coincidimos con las feministas autónomas), sino que engendra el peligro real de la profesionalización de algunas feministas, hecho que las convierte en profesionales del género y de la mediatización de las demandas femeninas. Estas mujeres dejaron de ser feministas para convertirse en “expertas en asuntos públicos de las mujeres”, especialistas en dialogo con las organizaciones políticas de cuño masculino nacionales e internacionales. Fue un asunto de primera necesidad para ellas que perdieran su radicalidad y que, además, desacreditaran el activismo y las bases sociales del feminismo como sujetos de la construcción de las demandas económicas, políticas y cultures de las mujeres”</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn1" name="_ftnref1"><span style="font-family:trebuchet ms;">[1]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">.<br /><br /><br />La patriarcalización del feminismo.<br />La patriarcalización del feminismo ha consistido en la incorporación del Movimiento Feminista y de su propuesta filosófico-política a las estructuras de dominación, control y explotación patriarcal; dentro de las cuales, las feministas cooptadas obtienen beneficios y privilegios a condición de no cuestionar y de no enfrentar a dicho sistema y, lo que es peor, de apuntalarlo en contra de la propia lucha de las mujeres y perpetuarlo contra la oposición de éstas, desarmándolas a través de la institucionalización de su lucha y de sus demandas.<br />Frente a dicha patriarcalización o institucionalización del feminismo puede decirse, que al institucionalizarse, éste ha dejado de ser feminismo, por lo cual, es inexacto hablar de un “feminismo institucional” dado que constituye una contradicción. Lo correcto sería decir: exfeminismo institucional o exfeminismo patriarcal o simplemente “traición al feminismo”, ya que éste por su naturaleza misma nunca podría adaptarse o incorporarse a las estructuras patriarcales.<br />Sin embargo, cuando se habla de “feminismo institucional o feminismo patriarcal” se esta refiriendo a las fuerzas feministas derechizadas o derechistas que se han incorporado al sistema de dominación pero que peligrosamente continúan manejando el discurso feminista.<br />Las tendencias derechistas del feminismo han podido adaptarse perfectamente al sistema de dominación patriarcal y este sistema ha podido subsumirlas perfectamente bien para reestructurarse y desarticular la oposición y la lucha feminista. Sin embargo el sistema no ha podido ni podrá asimilar al feminismo porque la esencia de éste es inasimilable a dicho sistema, pero hay que recobrarlo, arrebatárselo a la derecha feminista.<br /><br />Las yuppies.<br />Actualmente, es urgente confrontar y combatir a ese exfeminismo así como también a las “feministas advenedizas”, nueva clase de jovencitas yuppies que se han convertido en representantes de las mujeres mexicanas ante los gobiernos y los organismos internacionales, expertas en financiamientos y en los protocolos de las conferencias mundiales, jóvenes que ignoran lo que fue la lucha de miles de mujeres que han quedado en el anonimato y quienes les permitieron a las nuevas generaciones acceder a las esferas del poder. Muchas de estas participan en la dinámica de las conferencias de BEIJING +…, en la CEDAW y UNIFEM, muchas de las cuales son lesbianas, de supercloset por supuesto o publicas pero sin una conciencia lésbica feminista.<br />Equivocadamente se pensaba que este era un problema generacional pero es un problema de concepción y compromiso político ya que habría que comparar a estas jóvenes por ejemplo con las jóvenes lesbianas anarcofeministas o feministas radicales que junto con el movimiento globalifóbico y altermundita han luchado contra la tiranía de los organismos intencionales.<br />Ante aquellas desviaciones, es urgente recuperar las extraordinarias aportaciones teórico-practicas, praxis, que las lesbianas feministas empezaron a desarrollar durante las décadas de los 60-70 y una parte tardía en los 80. Desde las lesbianas radicales socialistas y separatistas hasta la recuperación de las raíces y los orígenes prehistóricos en las lecturas como “El cáliz y la espada” de Riane Eisler ó “Dios nació mujer” de Pepe González entre otras, como un vislumbre de la sociedad futura próxima acuariana comunista feminista.<br /><br />La praxis feminista.<br />Las académicas, las generistas, las funcionarias y expertas en financiamientos y las ideólogas neoliberales no han entendido que el feminismo no es una “teoría” sino también una “practica”, es decir, la praxis: teoría y practica indisolubles. Que el feminismo no se “entiende” se “vive”, no se “toma” se “construye”, se constata en la vida cotidiana personal y social, intima y publica, espiritual y política. El feminismo, constituye una confrontación permanente contra todas las estructuras de control patriarcal y a la vez una construcción permanente de las nuevas estructuras de la sociedad futura, es decir, deconstrucción y construcción.<br />Ello, significa que el feminismo no puede desligarse de la realidad concreta y la realidad concreta es la realidad de los millones de seres humanos, incluidas las mujeres que, bajo esta sociedad dividida en clases sociales, en razas, en países y sexos, se encuentra hundida en una profunda depresión bajo las nuevas formas de la esclavitud neoliberal.<br /><br />La sangre de unas para saciar la sed de otras.<br />El costo que ha implicado el hecho de que algunas mujeres hayan podido acceder al poder ha sido altamente doloroso para el género femenino. El pago para que algunas pudieran lograr su desarrollo ha implicado la intensificación de la esclavitud de muchas otras. La condición para que unas cuantas pudieran crecer profesional y políticamente ha implicado que la mayoría quedáramos despojadas de nuestros derechos laborales y civiles mínimos. Ese ha sido el costo que el patriarcado le ha cobrado a las mujeres.<br />Algunos de esos costos han sido por ejemplo: la eliminación de todo tipo de controles contra la trata de blancas; el alarmante crecimiento de la prostitución infantil con niñas; el exorbitante aumento de la violencia domestica contra la mujer; la perdida de los derechos laborales del sector femenino; el ascenso desmedido del trabajo sexual (prostitución) por falta de empleos; la brutal cosificación de la mujer y su reducción a klinex; la invasión y bombardeo pornográfico; y por supuesto, el crecimiento alarmante del femicido en los países pobres, en las zonas pobres, con las mujeres pobres.<br /><br />La entelequia exfeminista o la entelequia generista.<br />No por casualidad fueron las intelectuales y las académicas, las cultas (La Razón y La Ciencia, armas de control y dominación del poder masculino), la llamada entelequia feminista ó postfeminista (siempre separada del pueblo, de los de abajo, es decir, de las mujeres reales y concretas) y las profesionistas de clase media, quienes ingresaron a las esferas del poder.<br />Del poder mediático, gubernamental, la intelectualidad, la academia, el legislativo, los organismos internacionales, etc. Poder acompañado siempre de poder económico, en especie: puestos, viajes, representaciones, cargos, publicaciones, acceso a los medios, salvo honrosas excepciones, ó en dinero (recordemos que el dinero tiene un significado subliminal libidinal: el poder fálico).<br />De hecho, en ese proceso de patriarcalización de las feministas de la clase media y alta y blancas o mestizas blanqueadas, el problema no fue que la mayoría se vendieran, sino que vendieran la perspectiva feminista y por consecuencia al movimiento.<br /><br />El postfeminismo o teoría generista-neoliberal.<br />Dichas exfeministas o nuevas generistas construyeron su edificio conceptual partiendo de la opresión de género mas no de la opresión de clase, opresiones que se encuentran indisolublemente vinculadas y cada una de las cuales no se puede explicar sin la otra.<br />Construyendo, entonces, una teorización falsa (ideológica) sobre los fundamentos y las causas de la opresión de la mujer, o sea, ahistórica (idealista y no materialista dialéctica), es decir, fuera de las grandes condicionantes del desarrollo histórico: la economía como motor de la historia; de la interacción de las relaciones de producción y de las fuerzas productivas (la economía-política); del proceso de producción de plusvalía (plusvalía sexual); de la determinación económica en la superestructura política, jurídica, cultural (y sexual); de la lucha de clases (y sexual); de las instituciones de control patriarcoheterocentristas (heterosexismo); de la base económica de la división del trabajo como fundamento de la división de géneros; y de la inminente necesidad de una profunda transformación económica, política, social y sexual y personal también (una re-evolución), entre otros muchos aspectos.<br />Ideología, no solo por su posición de clase media o alta, sino sobre todo, porque muchas de las generistas fueron y son beneficiarias del poder patriarcal y clasista, lo cual nunca les permitió ni les ha permitido visualizar que la opresión de la mujer estaba directamente vinculada con la explotación de la clase trabajadora internacional y de los pueblos del llamado tercer mundo y que ellas formaban parte de esa explotación. Incluidas también nosotras, las que vivimos en las ciudades y hemos tenido acceso al estudio.<br />Pero aún más, dicha deformación conceptual sustentada en la perspectiva de género, tendría como objetivo político impedir y bloquear la producción de una claridad teórica para fortalecer al movimiento feminista mexicano desde los 80-90 y evitar su avance en el nuevo milenio, salvaguardando los intereses económicos del avance de la globalización –imperialista-, es decir, traicionando a las mujeres.<br /><br />La academia, ese lejano mundo de la realidad concreta.<br />Las estudiosas del género, del Programa Universitario de Estudios de Género, PUEG de la UNAM y del Programa Interdisciplinario de Estudios de la Mujer del Colegio de México, PIEM, así como de la Especialidad-Maestría en Estudios de la Mujer y el Doctorado en Ciencias Sociales, Área Estudios de Género, de la UAM-X, no han querido entender que el lesbianismo de facto rebasa al género, que no es un apéndice del género sino que lo trasciende y en este sentido, es transgénero. Pero no como lo entiende la visión masculina de los transgéneros, donde el hombre se apropia de los atributos femeninos históricamente impuestos y repudiados por las mujeres (recogen lo que las feministas han tirado a la basura),<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref1" name="_ftn1"><span style="font-family:trebuchet ms;">[1]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Francesca Gargallo, Las ideas feministas latinoamericanas, 2004. Universidad de la Ciudad de México. Pág. 47.</span><br /><span style="font-family:Trebuchet MS;"></span><br /><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-feminista-en.html">parte 1</a></span></div><div align="right"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-femin_111923823603015456.html"><span style="font-family:Trebuchet MS;">parte </span><span style="font-family:Trebuchet MS;">3</span></a></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-en-mxico-de-la-61.html">parte 4</a></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-en-mxico-del-81.html">parte 5</a></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">regresar a aquenosabías...</a></span></div>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1119238236030154562005-06-20T00:55:00.000-05:002005-06-19T23:12:18.516-05:00El Movimiento Lésbico Feminista en México (de la pág. 41 a la 60)sino<span style="font-family:trebuchet ms;"> la real transgresión del género, es decir:<br />1.- la negativa a reducirse a ser madre y esposa;<br />2.- la negación a someterse a la maternidad forzada:<br />3.- la abolición del trabajo doméstico y su ubicación como trabajo social asalariado;<br />4.- el trascender a la familia como la célula básica del cuerpo social (sustituyéndola por la comuna y la comunidad);<br />5.- el acabar con el hogar como la cárcel de las mujeres;<br />6.- la abolición de la división sexual del trabajo, es decir, de los géneros, la mujer a la vida privada y el hombre a la vida publica;<br />7.- la eliminación del coito (penetración del pene en la vagina, el ano o la boca de las mujeres) como el centro de la sexualidad humana;<br />8.- el finiquitar al falo como el centro del universo, falocosmovición;<br />8.- el acabar con la monogamia para la mujer;<br />9.- el establecer los cuidados paternos como obligación también de los hombres;<br />10.- los anticonceptivos para hombres que quieran penetrar a las mujeres<br />entre otros puntos.<br /><br />La “revolucion” del transgenerismo.<br />Aquellos asuntos por supuesto, no les interesa combatir a los hombres transgénero mientras continúen contando con mujeres que les hagan sus trabajos domésticos y les laven sus calzones. Y mucho menos a los hombres queer quienes ignoran o no les conviene hablar de la “verdadera” opresión de género y de la “verdadera” revolución del género donde ellos tendrían que realizar también las labores domesticas y recluirse en el hogar para permitir la liberación de las mujeres de la opresión del género.<br />A cuantos travestis y drag-queens hemos visto vestidos de ama de casa haciendo trabajo domestico, de sirvienta trabajando para unos amos o de obrera trabajando en una fabrica, no, los hombres siempre van a ser reyes o reinas.<br /><br />Las generistas<br />Las generistas tampoco han querido entender que el lesbianismo no es un asunto “sexual” sino político y por tanto, que no puede supeditarse a “Estudios de la Diversidad Sexual” y mucho menos a “Estudios Queer” lo cual resulta verdaderamente insultante, exactamente como lo impulsó en la academia la asesora política (el cerebro) de la primera diputada gay en México.<br />El lesbianismo no es un asunto sexual es una actitud política; y el lesbianismo feminista, una posición política. El primero, rompe de facto o “sale” fuera de los papeles históricos impuestos a la mujer; el segundo, al tomar conciencia puede transformar la realidad de todas las mujeres.<br />Los Estudios Lésbico Feministas están ausentes de la academia excepto en algunos seminarios que algunas lesbianas feministas han logrado establecer después de fuertes luchas y por su cuenta, pero constantemente mezclados con diversidad sexual, homosexualidad, sexualidad humana, sexualidad de la mujer, preferencias sexuales, queers, heterofeminismo, feminismo (heterosexual), etc., nunca como lo que realmente es: la rebelión de las mujeres para la abolición del patriarcado y la construcción de la nueva sociedad autárquica.<br /><br />Las mujeres gays institucionales.<br />Hacia finales de los 80 se empezaron a generalizar las organizaciones lésbicas financiadas, primero, por agencias internacionales lésbicas o de mujeres y después por otras que financiaban proyectos sociales. Principalmente después de los 90 el gobierno mexicano empezó a financiar de manera amplia a proyectos de prevención del sida y después a grupos vulnerables en los que incluyó a mujeres gays y grupos lésbicos.<br />Patlatonalli de Guadalajara fue uno de los primeros grupos que inauguraron la nueva modalidad de los grupos financiados mismos que poco mas adelante consitituirían las bases del Lesbianismo Institucional. El Closet de Sor Juana consolidó y profesionalizó esta modalidad, pero con la ambigüedad de que en ocasiones se denominaba lésbico aunque en realidad era LGTB, iniciando la formación de la corriente política de las Mujeres Gay Institucionales, cuya ideóloga fue su asesora política (el cerebro) para llegar a la diputación.<br />Institucionales, significaba no solo vivir de y para los financiamientos sino también, el hecho de que este nuevo status les permitió ingresar, a través de las negociaciones, a diversas esferas del poder gubernamental en el país y por supuesto a las esferas del poder político gay internacional y mas delante del poder de los organismos internacionales, a nombre de las lesbianas mexicanas.<br /><br />Las Ongs y las Asociaciones civiles de mujeres gays.<br />A partir de entonces, las organizaciones de mujeres gay que surgieron y algunas organizaciones lésbicas de derecha se avocaron y se fueron profesionalizando en la solicitud y búsqueda de financiamientos. Exceptuando algunos grupos que contaban con solvencia económica por pertenecer a una clase superior.<br />Paralelamente, a este proceso de profesionalización o institucionalización de las organizaciones gays femeninas; por otro lado, las lesbianas feministas autónomas se abocaban a trabajar en el proceso de organización política de las lesbianas y al fortalecimiento del movimiento lésbico, rechazando categóricamente los financiamientos y el utilizar a la comunidad de lesbianas únicamente para solicitar éstos. Una de las muestras de ese trabajo se constata en la primera Marcha Lésbica en México, en 2003 con alrededor de 4,000 mil lesbianas, según sus organizadoras.<br />Si bien es cierto que las Ongs y las Asociaciones civiles representaron un avance en la independencia del control hegemónico de las instituciones gubernamentales y de los partidos políticos sobre la sociedad civil y también una posibilidad de incidir en las políticas publicas desde la voz de la sociedad organizada. También es verdad que las Ongs y las Asociaciones civiles fueron y han sido utilizadas como instrumentos para fragmentar y desarticular a los grandes movimientos sociales de masas: obrero, campesino, jornalero, de servicios, popular, estudiantil, indígena, etc. y lo que es peor, para desarticular al propio movimiento amplio de mujeres, MAM.<br />Así como también, han sido utilizadas para golpear a los partidos de izquierda (porque los de derecha nunca han tenido una base social, excepto la comprada) y a la izquierda en general. En síntesis, han constituido el ariete del neoliberalismo para quebrar a los movimientos sociales o impedir su desarrollo. Por lo mismo, la inmensa mayoría de las ongs tienen un perfil político profundamente derechista y reaccionario.<br />Las Organizaciones No Gubernamentales en realidad son instancias gubernamentales para que los gobiernos puedan deshacerse de sus responsabilidades gubernamentales porque se encuentran directa o indirectamente controladas por los gobiernos y finalmente, son organizaciones cogobierno aparentando no ser gobierno.<br /><br />Las organizaciones civiles democráticas o de izquierda.<br />Por supuesto, existen algunas asociaciones civiles u ongs que han jugado un papel político muy importante en la defensa de ciertos grupos vulnerables, procesos sociales y derechos humanos, es decir, la izquierda de las organizaciones civiles, pero se encuentran extremadamente limitadas porque cuando asumen posturas democráticas corren el peligro de que se les retiren los financiamientos.<br />Por lo mismo, las alianzas políticas fundamentales del movimiento lesbofeminista autónomo y radical no pueden orientarse principalmente a las ongs o asociaciones civiles sino a los movimientos sociales de masas campesinos, indígenas, obreros, desempleados, migrantes, etc. así como también a la reconstrucción de los partidos políticos de izquierda pero con una orientación feminista. No hay que olvidar que cualquier proyecto político que no conlleve al feminismo es un proyecto patriarcal.<br /><br />La sidificación del movimiento gay y de paso, del movimiento lésbico.<br />Cabe mencionar que alrededor del 84 se inició la sidificación del movimiento gay. Éste, no solo sufrió un proceso de desarticulación razón por la cual muchas mujeres de los grupos homosexuales se acercaron a los grupos lesbicos, sino también sufrió la reducción de toda su perspectiva política a la lucha contra el Sida, salvo aisladas iniciativas.<br />Ello condujo a que, sobre todo a principios de los 90, se desarrollaran una gran cantidad de grupos de prevención del sida y apoyo a personas con VIH y, aunque la comunidad lesbiana no era un sector de alto riesgo, muchas lesbianas se incorporaron a las asociaciones de lucha contra el sida porque empezaron a llover los financiamientos internacionales y nacionales.<br />A este respecto, se dieron dos situaciones: por un lado, muchas mujeres gays aprovecharon oportunistamente aquellos financiamientos y, por otro lado, muchas organizaciones gays utilizaron a las gays para justificar la solicitud de financiamientos contra el sida.<br />Algunas de las características de este fuerte movimiento, fueron: su alta despolitización; su reducción a la búsqueda y obtención de financiamientos, incluyendo el canibalismo interno por estos; la creación de una nueva clase política de funcionarios del sida ante los organismos nacionales e internacionales y, lo más grave, la desmovilización y fragmentación del movimiento gay, especialmente, del movimiento gay de izquierda, mismo que en México fundó al movimiento homosexual a finales de los 70.<br /><br />La eliminación/cooptación de las organizaciones sociales.<br />Una vez que se acabó el mundo bipolar al disolverse la Unión Soviética, la década de los 90 se caracteriza por la imposición gradual de un poder unipolar único y universal, es decir, la Globalización Imperial de las Corporaciones Multinacionales representadas por el gobierno de los Estados Unidos atrás del cual se encuentra Israel. Corporaciones que después del 2000 lograron reducir a los organismos internacionales, es decir, a la ONU, el FMI, el BM, la AID, entre otros, a simples “agencias” de su expansión.<br />Por supuesto, el organismo más poderoso que se impuso fue la OMC, Organización Mundial de Comercio, quien actualmente gobierna al globo (es decir, el mundo) junto con las multinacionales armamentistas, de energéticos, de la informática y del crimen organizado.<br />Para lograr este propósito sometieron al globo al Modelo Económico Neoliberal, MEN.<br />Para lograr este objetivo, eliminaron a todos los movimientos sociales que no se sometían a sus dictámenes y cooptaron a aquellos que fueran cómplices o rentables económicamente. Ello se llevó a cabo, porque el Capital esta conformado por la explotación de la fuerza de trabajo y para controlar y aumentar esta explotación es necesario eliminar toda forma de organización social. La organización social constituye el más fuerte enemigo del capital, sobre todo, la organización de la clase trabajadora.<br />Por esa razón, la organización del sector de lesbianas era esencial y fundamental, pero, precisamente fue la geificación y el lesbianismo-institucional que se avocan a impedir y bloquear dicha organización: uno, al sustituirla por las minúsculas ongs (constituidas a veces por cinco o tres personas); dos, al sustituirla por las funcionarias “representantes del lesbianismo del país” o las expertas en “asuntos lésbicos”; tres, al mezclar y confundir a las lesbianas con el movimiento de la diversidad sexual; y cuarto a banalizar y trivializar la lucha lesbiana con las discos, el alcohol, las drogas y el sexo compulsivo.<br /><br />La integración del movimiento gay-femenino al sistema de dominación global.<br />En los 90, el sistema neoliberal aceleró el proceso de integración de ciertos elementos de sectores tradicionalmente marginados con objeto de acabar de desarticular a los grandes movimientos sociales, por ejemplo: ciertos sectores raciales de color en los Estados Unidos; algunos países del tercer mundo como Paquistán o México (los grandes esquiroles); del movimiento ecologista; del movimiento de mujeres; del movimiento indígena, y paradójicamente, del movimiento de los “degenerados sexuales”: las lesbianas y los homosexuales, entre otros.<br />¿Porqué el sistema patriarcal-neoliberal integró a un sector social milenariamente repudiado y aborrecido, especialmente el de las marimachas?. Simplemente, porque el modelo económico neoliberal sustentado en el Libre mercado y en las ganancias exorbitantes de dinero como esencia del sistema económico mundial, descubrió que la falosexualidad y la sodomía constituían un mercado extraordinario de ganancias no solo para la industria sexual sino en general para las transnacionales del placer: hoteles, trasatlánticos, viajes, oasis tropicales, etc.<br />Y, lo más grave fue, que también descubrió que el lesbianismo podía convertirse en un jugoso negocio boyer, de los menags y las parejas swingers, porque los hombres preferían coger (fuquin) con una lesbiana porque era activa y no pasiva como la mayoría de las mujeres; masturbarse mirando coger a dos lesbianas o tener a dos mujeres al mismo tiempo su mujer y una lesbiana aunque esta cogiera con su mujer. “Tener” “poseer” a una mujer lesbiana, ahora significa para los hombres un doble acto de poder y doble acto de dominación: dominar a una mujer y dominar a una mujer fuerte, masculina y poderosa.<br />Las condiciones para logar este objetivo fueron: uno, desarticular al movimiento lésbico; dos, nulificar la teoría política lesbofeminista, y tres, mezclar y confundir al lesbianismo con bisexualidad, zoofilia, sadomasoquismo, coprofilia y demás fauna de la multipluralidad genital, con el objeto de acabar con la identidad lésbica, es decir, con el poder lesbiano.<br />Me pregunto, ¿las funcionarias lesbogays representantes de las lesbianas latinoamericanas ante las honorables instituciones internacionales y nacionales se han dado cuenta de esta situación?, ¿ó lo saben y lo callan porque están recibiendo indirectamente parte de las ganancias de estos nuevos negocios?.<br /><br />La integración del movimiento generista (exfeminista) al sistema de dominación global.<br />Por supuesto, en relación al movimiento feminista de Latinoamérica y el Caribe se cooptó a las liderezas (tendencia a no organizarse) y a muchas organizaciones, entre ellas, a las más oportunistas y por supuesto sin principios ético-políticos (la Ética feminista), excepto algunas feministas que quedaron anuladas e invisibilizadas por las funcionarias y expertas en asuntos de género.<br />Tampoco fue casualidad que aquellas mujeres fueran blancas de clase alta o media y algunas mestizas con conciencia blanqueada de origen pobre. Todas ellas con una fuerte cultura occidental, es decir, desenraizadas, sin contacto con sus raíces culturales y mucho menos indígenas. Mujeres finalmente producto de una cultura racista, clasista y colonialista, aunque a esto en el lenguaje neoliberal se le llame “diversidad” o la “pluralidad”.<br />Dicha integración fue diseñada por el sistema de dominación mundial para fracturar y crear una división al interior del movimiento feminista, es decir, una división entre feminismo institucional y feminismo autónomo.<br /><br />La “contra” exfeminista o postfeminista.<br />Las feministas institucionales, exfeministas, postfeministas o generistas lo primero que hicieron, fue:<br />- Minimizar e invalidar al proceso de organización política de las mujeres, es decir, se contrapusieron a la organización de las mujeres, a la fuerza política de las mujeres organizadas que es precisamente donde radica su poder;<br />- Segundo, se fueron oponiendo a vincular a la lucha de las mujeres con las demás luchas sociales aislándola de estas, bajo el lineamiento neoliberal de separar, disgregar, desarticular y fraccionar a las luchas sociales entre si.<br />- Tercero, fueron invalidando y despreciando a la militancia, es decir, al compromiso y el trabajo práctico con las mujeres bajo una disciplina organizativa y un programa político definido;<br />- Cuarto, también invalidaron y despreciaron el trabajo de base que se realizaba con los sectores más goleados de mujeres abandonando y dejándolas desprotegidas; y<br />- Quinto, también desplazaron hasta enterrar, el análisis político crítico del feminismo radical y revolucionario que surgió en las décadas de los 60 y 70, invalidándolo y descalificándolo como anacrónico y obsoleto, despojando de esta manera al movimiento de mujeres de sus armas teóricas.<br /><br />La confrontación entre lesbianismo autónomo y lesbianismo institucional<br />La división entre feminismo autónomo y feminismo institucional también se produjo al interior del movimiento lésbico entre lesbianismo autónomo y lesbianismo institucional.<br />Sin embargo, el concepto: lesbianismo institucional, puede sustituirse por el de: lesbogay institucional, porque las lesbianas radicales argumentan que el lesbianismo es in-asimilable al patriarcado heterocentrista y sobre todo, porque el lesbianismo feminista es sustancial y esencialmente anti patriarcoheterocentrista y antiandrocentrista.<br />Por lo tanto, han sido las lesbogays las que han permitido o impulsado la institucionalización de las organizaciones lesbianas:<br />Primero, porque no les interesa la comunidad lesbiana dado no son lesbianas sino gays;<br />Segundo, porque se encuentran profundamente identificadas con las políticas gays financieras, aún a pesar de que exista discriminación lesbofóbica por parte de los gays en el otorgamiento de los financiamientos (control masculino);<br />Tercero, porque no les interesa crear “movimiento”, movimiento de lesbianas, sino comunidad comercial despolitizada;<br />Cuarto, porque no están orientadas al crecimiento y desarrollo del movimiento político lésbico sino a proyectos extremadamente limitados como salud, revistas, VIH, atención psicológica, campings, travels, chopings, etc. y dirigidos a núcleos minúsculamente pequeños de mujeres gays;<br />Quinto, porque muchas financiadoras están exigiendo que las asociaciones de mujeres gay no se centren en grupos “cerrados” exclusivamente de lesbianas, sino “incluyentes”, mezcolanza, que incluyan a bi, trans, queer y voyers, swingers, coprofílicos, zoofílcos, etc, sin “discriminación” de ninguna expresión de la sexualidad humana: ¿paidofilos?, ¿violadores?, ¿la Asociación pro-derechos sexuales de padres incestuosos?, ¿proxenetas?, entre estos por ejemplo, ¿las transnacionales de la industria del sexo necrofílico que operan en Ciudad Juárez?, etc.. Estos también son parte de la Diversidad Sexual, ¿no?.<br />La táctica política del “incluyente” discurso de la diversidad, fue diseñada para evitar la identificación y el fortalecimiento grupal de las mujeres lesbianas y dispersar y desarticular su cohesión. Porque el Sistema, sabe perfectamente bien que en la medida en que se fortalezca el poder lesbiano se fortalecen las mujeres en general y en la medida en que disminuya el poder lesbiano disminuye el poder las mujeres en general. Por supuesto, del lesbianismo feminista.<br /><br />Los cinco encuentros lésbico feministas de Latinoamérica y el Caribe.<br />La realización de los encuentros lésbicos Latinoamericanos y del Caribe han constituido verdaderos actos de heroísmo debido a los enormes obstáculos que han enfrentado y a la represión que todas las instituciones patriarcales han interpuesto para evitarlos, incluyendo la falta de apoyo tanto del movimiento heterofeminista como del movimiento gay.<br />Cabe destacar, que a pesar y en contra de la corriente internacional gay, lesbogay, heterofeminsita y sobre todo del generismo (exfeminismo) institucional, estos encuentros se han autodenominado “feministas” en medio de la desacreditación o invalidación del feminismo por la mayor parte de aquellos.<br />No obstante, también dentro de estos encuentros se ha manifestado el enfrentamiento entre el lesbianismo autónomo y el lesbianismo institucional o lesbogay, que ha adquirió dimensiones muy profundas en los últimos de estos.<br />La dicotomía entre institucionalización y autonomía, en términos generales, podría resumirse en lo siguiente: el cuestionamiento que hacían las organizaciones lésbicas autónomas, es decir, independientes tanto del gobierno y de los partidos políticos así como de cualquier institución patriarcal o agencia financiera, ante las organizaciones lésbicas o personalidades lesbianas dependientes de los financiamientos nacionales o internacionales y de sus relaciones políticas con las instituciones gubernamentales, instancias esencialmente patriarcales.<br /><br />Lesbianismo de izquierda y lesbianismo de derecha o lesbogay.<br />Es sumamente importante identificar a las fuerzas derechistas lesbianas y a las fuerzas izquierdistas para tener claridad hacia donde se dirigen unas y otras y cuales son sus intereses políticos reales.<br />IZQUIERDA DERECHA<br />La organización La No-organización, desorganización u<br />organización controlada.<br />Movimiento Comunidad, ghetto o clientela cautiva.<br />Conciencia No-conciencia, inconciencia o conciencia<br />enajenada<br />Politización Despolitización<br />Vinculación con otras luchas sociales Desvinculación con otras luchas sociales,<br />desarticulación del mov. lésbico<br />Inserción en las problemáticas nacionales No inserción en las problemáticas del<br />e internacionales país y mucho menos internacionales<br />Autogestión Imposición<br />Consenso Votación<br />Participación colectiva Participación selectiva y elitista<br />Entre otros antagonismos.<br /><br />Las fuerzas derechistas lesbianas o lesbogays.<br />Las fuerzas lesbogay y lésbicas derechistas siempre trataron y van a tratar de impedir el surgimiento de un movimiento lésbico. Cuando éste ya se hecho a andar, tratan de frenar su desarrollo; cuando no pueden impedirlo, lo colocan bajo control oficial e institucional y finalmente, cuando este es demasiado fuerte o radical se convierten en sus detractoras.<br />Por ello mismo, el objetivo de estas fuerzas es mantener a la comunidad de lesbianas no-organizada, desorganizada u organizada para actividades superfluas, triviales y banales. Para lograr esto, mantienen especial interés en despolitizarla es decir, despojar al lesbianismo del carácter político que contiene y reducirlo a la genitalidad; así como a desvincularlo de aquello que lo une con las demás luchas sociales y por lo tanto, lo colocan fuera de la realidad social (el famoso sueño de opio).<br />Para lograr ello, por supuesto, llevan a cabo todo un procedimiento para desconcientizar a la comunidad de lesbianas (a través del entretenimiento y la dispersión, terapias, deporte, fiestas e inclusive alcohol y drogas) con objeto de poder manipularla, utilizarla y manejarla para, finalmente, explotarla (explotación directa o indirecta que se lleva a cabo a través de los múltiples negocios y empresas de la nueva cultura del marketing lésbico, que no es otra cosa que someter a la fuerte y potencialmente revolucionaria fuerza lésbico feminista al consumismo y la enajenación mental.<br />Por ello, las fuerzas lesbogays o lésbicas de derecha son enemigas de la liberación lésbica real.<br /><br />Las lesbogay institucionales (ó lesbianismo institucional).<br />El cuestionamiento contra las lesbogay o lesbianas institucionales se centraba principalmente, en el hecho de que estas mujeres:<br />1)- fueron adoptando como modus vivendi el dedicarse a buscar y obtener financiamientos, con objeto de convertirse en “empresarias sociales”, utilizando a la comunidad lesbiana como su clientela social;<br />2)- empezaron a utilizar como pretexto para obtener financiamientos, la ayuda o la prestación de servicios a la comunidad lésbica sin que realmente llegara a ésta o se canalizara a un minúsculo de conocidas de aquellas;<br />2)- utilizaban al movimiento lésbico para acceder a puestos de gobierno, tanto de representación popular como para llegar a posiciones de funcionarios públicos, sin que existiera un trabajo real con la comunidad lésbica u olvidando su compromiso con ésta.<br />3)- empezaron a acceder a puestos dentro o ante los organismos internacionales “a nombre” del movimiento lésbico o de la comunidad de lesbianas del país sin haber sido propuestas o avaladas por estas y sin que se les consultara, asimismo, sin que se les informara de las acciones o iniciativas que estas “representantes” estaban negociando.<br />3)- su alejamiento o su absoluta indiferencia respecto de la realidad lesbofóbica que padecían la inmensa mayoría de las lesbianas en su país, es decir, las masas lesbianas que sufrían una profunda represión heterosexista.<br />4)- se encaminaron únicamente a obtener un alto nivel económico personal en detrimento de las masas lesbianas que con muchísimo esfuerzo lograban sobrevivir, creándose de esa manera una “aristocracia lésbica” que contradictoriamente provenía de la lucha social lésbica.<br />5)- más profundamente, se hicieran cómplices directa o indirectamente de los gobiernos representando un aval para que estos pudieran llevar a cabo sus políticas antipopulares y antisociales: privatizaciones, desregulación laboral, tratados comerciales, reformas estructurales, ataques laborales, despojo de las empresas publicas, entre otras,<br />6)- por último, lo más grave, que avalaran, explícitamente o con su omisión, la aplicación de la represión y la violencia social a la ciudadanía por parte del sistema político: ataques a los movimientos obrero, campesino e indígena; suicidio de periodistas o de defensores de los derechos humanos, entre otros. Lesbogays institucionales que no les afectó en nada la matanza masiva de campesinos en Acteal, el exterminio de las naciones indígenas, el ataque contra los sindicatos obreros, ni el femicidio en Ciudad Juárez.<br />Todo ello permitió la conformación de lo que ahora puede llamarse la “burguesía lesbiana”, es decir, una especie de clase capitalista lesbiana pero no porque sea propietaria de grandes capitales (hasta ahorita) sino por su ideología y por sus intereses económicos y políticos y, sobre todo, por su abjecta utilización del movimiento lésbico no sólo con fines de enriquecimiento personal sino para fortalecer el sistema social que reprime diariamente a las lesbianas.<br /><br /><br /><br />El Closet de Sor Juana, una organización LGTB.<br />El proceso gradual de desaparicion de Oikabeth III debido a su lejanía con el movimiento de lesbianas y a su falta de una perspectiva lesbofeminista a finales de los 80, culminó con la fundación de El Closet de Sor Juana en 1992. Grupo que inicialmente se constituyó como organización de “lesbianas feministas” (por aquello de los financiamientos) pero que ante la carencia de una ideología lesbofeminista, su desvinculación del movimiento lésbico y de su dependencia gay y heterofeminista poco después mostró su verdadero carácter: el ser una organización conformada por hombres y mujeres bisexual, gays y transgénero.<br />De hecho, el Closet de Sor Juana nunca tomo parte en ninguna de las iniciativas colectivas lesbofeministas siempre formó parte de las iniciativas gays, por ejemplo como el principal fundador de CODISEX, Comité de la Diversidad Sexual, cuyo objetivo era organizar las marchas LGBT, (Folleto: El Closet de Sor Juana, sin fecha), ¿Porqué centrarse en las marchas?, porque las marchas se convirtieron en jugosos negocios bajo la lógica neoliberal. Negocios económicos, pero también políticos, es decir, “el control” sobre la comunidad gay para negociar ante el poder del estado.<br />Además, el rechazo de las lesbianas feministas autónomas a su dirigente, futura primera diputada lesbogay en México la ha mantenido alejada del movimiento lésbico mexicano. De hecho, su candidatura a la diputación en 1997 fue rechazada en una carta publicada por Enlace Lésbico quien aglutinaba a las organizaciones lésbicas de más impacto político en aquel momento.<br /><br />La primera candidata a diputada gay.<br />Unos de los cuestionamientos más fuertes que se le hicieron a la candidata para diputada gay fue que hablara a nombre de las lesbianas mexicanas sin haberlas consultado y sin contar con el aval de éstas y que se erigiera en representante nacional del movimiento de lesbianas cuando ella en realidad nunca había estado dentro del movimiento lésbico (excepto en Oikabeth II). Además, se consideraba moralmente incorrecto que estuviera pidiendo financiamientos para “ayudar a las lesbianas” y los aplicara al movimiento Lgtb.<br />Al respecto, es importante tener claro que existen dos tipos de lideres:<br />-aquellas que viven PARA los movimientos y aquellos que viven DE los movimientos;<br />- las primeras benefician al movimiento y las segundas se benefician del movimiento.<br />Según “parece” (porque nunca a informado a la comunidad lésbica mexicana), el Closet de Sor Juana ha contado dos veces y ahora, parece que también una tercera, con la representación del Secretariado de Mujeres de la ILGA (¿“mujeres”?, no se sabe a que se refiere el termino “mujeres”, si a las heterosexuales o a las gays, homosexuales, bisexuales, trans…, queer, zoofilicas sadomasoquistas ó a todas juntas).<br /><br />La falsa representatividad.<br />Por lo mismo, desde que el movimiento se encuentra fracturado, quienes se han adjudicado la representatividad y la voz oficial del movimiento lésbico en México a nivel internacional (y lo que es peor, incluido del propio Movimiento Lésbico Feminista) han sido las liderezas lesbogays quienes se han autonombrado “representantes del movimiento de lesbianas en México”, ¡gays representando a lesbianas!, así como también lo han hecho las lesbianas ó lesbogays institucionales y derechistas.<br />Dichas mujeres desconocen la lucha histórica lesbiana. El amplio y profundo esfuerzo histórico de multitud de organizaciones que han batallado para impulsar el proceso de liberación de la comunidad lesbiana en el país. Además, ni siquiera les interesa lo que sucede con el movimiento lésbico en México precisamente porque no son lesbianas sino gays, pero lo mas grave es que por lo mismo, están tratado de nulificar y desmovilizar al movimiento lésbico dado que este les cuestionaría el poder ilegitimo sobre el cual se erigen.<br />Liderezas y ongs que no por casualidad son parte la derecha lesbiana y coquetean con el feminismo de derecha, ya sea una derecha moderada: liberal, Light, políticamente correcta, civilizada; o dura: extrema, neoliberal o reaccionaria, totalmente identificadas con el movimiento gay internacional occidental y blanco expresado por la mayor parte de las políticas de la ILGA, International Lesbian and Gay Association, salvo las corrientes izquierdistas que se encuentran opacadas dentro de la misma.<br /><br />Enlace Lésbico<br />Hacia finales de los “90s”, 1997, se formaría Enlace Lésbico, una instancia de coordinación en la capital mexicana que en un principio aglutinó a seis grupos autónomos y a lesbianas independientes (al margen de toda organización): Himen, Grupo de Madres Lesbianas Grumale II, Archivo Histórico Lésbico de México, América latina y el Caribe, Pro Derechos Humanos de Lesbianas, Telemanita del Estado de Morelos, Lesbianas Zapatistas, Musas de Metal quien finalmente no se integró por manifestar que no estaba de acuerdo con el feminismo, que incluso se oponía al feminismo y Coyolxauhqui Articulada quien salió porque dos de sus integrantes firmaron una carta de desconocimiento a la candidata a diputada gay, sin haberla discutido, misma que afectó al financiamiento del grupo. Aunque no perteneció a Enlace, es importante mencionar también al grupo lésbico Oasis de Safuega en Guadalajara quien realizó un importante trabajo con las lesbianas trabajadoras y pobres.<br />Enlace Lésbico tampoco incluyó en su denominación el concepto “feminista” en aras de no excluir a las organizaciones lésbicas no-feministas, e incluso a las anti-feministas como Musas de Metal, como era ya la tendencia general del movimiento gay, queer, de la diversidad, transgénero y LGBT internacional en ese momento histórico. Sin embargo, esa coordinación partió de la iniciativa de lesbianas feministas y radicales y varias de orientación anarquista.<br />La omisión del concepto feminista respondió a un momento histórico en el que el neoliberalismo se encontraba en vertiginoso ascenso, tratando de liquidar lo que quedaba de feminismo y de socialismo, así como a todas las ideologías que en los años 60 y 70 habían inspirado a los grandes y poderosos movimientos sociales de esas décadas.<br /><br />La AUTONOMÍA, una propuesta filosófico política.<br />La noción de autonomía ha sido profundamente desarrollada por diversas organizaciones y teóricas lesbianas feministas radicales generalmente con una base ideológica anarquista, libertaria o ácrata, como una noción y categoría filosófico política trascendental.<br />Sin pretender ser especialista en el tema e independientemente de las diferentes perspectivas que existen en torno a este tema, dicha autonomía ha postulado una sólida autoconciencia individual-social profundamente desarrollada que deriva en una cosmovisión política que permitiría el desarrollo de la posibilidad de una convivencia social y planetaria a través de la autogestión, la autodeterminación y el consenso, es decir, una armonía social sin necesidad de la existencia de un Estado y sus instituciones coercitivas, represivas y controladoras de “masas ignorantes y explotadas”, es decir, el esquema social patriarcal y clasista. Sino sobre la base de un compromiso personal autoconciente de solidaridad y cooperación humana.<br />Esta profunda visión ideológico política contrasta con los planteamientos de las homosexuales, las lesbohomosexuales, las gays, las lesbogays y demás conductas políticas de la diversidad, queer, trans…, bisexuales, Lgtb, etc. Salvo algunas gays de izquierda que están comprometidas con la injusticia social pero que desconocen el lesbofeminismo. Asimismo, también contrasta con las profundas limitaciones del feminismo heterosexual.<br /><br />Las gays, queer, bisexuales, trans y su postura política anti-lesbiana.<br />Las gays neoliberales se caracterizan por una ausente ó una aportación teórica extremadamente limitada, trivial y pobre, porque carecen de un sustento teórico serio y fundamentado ya que se adaptan pasivamente a las propuestas ideológicas de los hombres gays, que finalmente son visiones masculinas androcentristas y falocéntricas y en la banalidad teórica neoliberal. Razón por la cual nunca han aceptado los debates políticos públicos que les han propuestos las lesbianas autónomas.<br />Lo grave es que al asumir las ideologías androcéntricas, asumen sin darse cuenta las características patriarcales de la dominación: la inconciencia, el sometimiento, la opresión, el abuso, el atropello, la utilización, la explotación, la represión, la manipulación, la violencia, etc. de todos aquellos aspectos sobre los que se erige el patriarcado, y se construye la sociedad imperialista, racista, clasista y sexista.<br />Producción ideológica orientada encubiertamente y ocultamente a:<br />- aniquilar gradualmente la cohesión y la identidad lésbica;<br />- mimar la incipiente pero fuerte y poderosa teoría lesbofeminista ; y<br />- desarticular al movimiento lésbico feminista autónomo e independiente;<br />Ofensiva ideológica que realizan a través de un engañoso discurso posmoderno y liberal sustentado en la peligrosa teoría de la Diversidad sexual, Lgtb y Queer.<br />Es muy importante aclarar que indiscutiblemente es respetable que las mujeres quieran ser gay, lo inadmisible es que quieran montarse o utilizar al movimiento lésbico para someterlo a las políticas gays, para obtener un beneficio propio o para lucrar con éste.<br /><br />Una autocrítica.<br />Es necesario que establescamos una autocrítica en relación a que muchas mujeres sobre todo jóvenes, han rechazado al feminismo por las incongruencias y las contradicciones en las que hemos caído las feministas. Exactamente como sucede con el gran rechazo que existe contra la izquierda o contra la propuesta socialista.<br />Ese fuerte repudio se debe en gran medida a la perdida de la fidelidad con los postulados teóricos tanto del feminismo como del socialismo, a la venta de los principios revolucionarios y a las traiciones de quienes ahora trabajan para el enemigo.<br />Por lo mismo, es urgente reconstruir un movimiento internacionalista feminista-socialista pero sobre bases éticas profundamente sustentadas y principios morales solidamente fincados.<br />Pero también, sobre una base mística revolucionaria y una nueva espiritualidad feminista re-evolucionaria que sería lo único que podría evitar procesos de degradación, descomposición y corrupción de las y los militantes de la nueva izquierda feminista-socialista así como la adopción de posturas antidemocráticas, autoritarias, represivas u oportunistas y traidoras como lo fue el estalinismo y la mayoría de los regimenes socialistas de los países del este de Europa y los partidos comunistas de casi todo el mundo.<br /><br />La “gran liberación” de las mujeres<br />Respecto al proceso de liberación de las mujeres es indudable que ha habido avances, no es la misma situación la que prevalecía antes del siglo XX que la que existe ahora. Por supuesto que hay un adelanto en la situación social, laboral y civil de las mujeres, pero este se debe al esfuerzo y al gradual proceso de avance de todas y cada una de ellas quienes a diario han luchado por sobrevivir y desarrollarse en un mundo patriarcal, así como también, a las nuevas condiciones económicas que han incluido a la fuerza de trabajo femenina.<br />Sin embargo, la “gran liberación” de las mujeres a beneficiado a un minúsculo grupo femenino, quizá a un cinco por ciento del conjunto de las mujeres a nivel mundial, quienes han accedido a posiciones de poder, y desgraciadamente, quienes, desde ahí, participan de la explotación y de la opresión del resto de la humanidad, incluidas las demás mujeres. Salvo honrosas excepciones.<br />Ello nos conduce a afirmar que ninguna liberación real de las mujeres se puede realizar dentro del sistema patriarcal capitalista, racista, clasista, imperialista.<br />Además, hay que tomar en cuenta que muchos de los avances reales logrados durante los 60 y 70 se echaron para atrás durante las décadas de los 80 y los 90 que fincaron las bases del neoliberalismo actual.<br />Respecto a los logros institucionales y formales del feminismo estos no han bajado a las mujeres. La inmensa mayoría de nosotras, sobre todo en el tercer mundo, nos encontramos en una situación cada vez peor. El feminismo debe recuperar su orientación social y de incorporación con los sectores de mujeres más golpeados.<br /><br />La gran limitación del feminismo heterosexual: el heterocentrismo<br />La heterosexualidad constituye una expresión de las relaciones humanas, sin embargo, el patriarcado, por un lado la ha reducido a una “conducta sexual”, genital, cuando que es ante todo una relación económica (contrato económico entre un hombre y una mujer) y por otro lado, la redujo a un asunto personal, íntimo y de alcoba cuando que es una relación social y publica, ocultando de esta manera lo más importante, que es una relación política: de poder y por lo tanto, de dominación.<br />Por esta razón se impuso como “obligatoria para todos”. Pero en realidad se aplica contra las mujeres, porque la mayoría de los hombres clandestinamente mantienen relaciones sexuales entre sí, asunto que se ha mantenido en completo silencio y secreto: cines, baños, cantinas, hoteles de paso, parques, bares, deportes, etc., así como el incesto sistemático de padres a hijas.<br />Precisamente, aquellos hombres que tienen una gran tendencia a la sexualidad con otros hombres y que no son homosexuales, enfrentan muchas dificultades para poder realizar su deseo por lo cual se transforman en hombres sumamente violentos con sus esposas. Esta es una de las causales de la violencia intrafamiliar que no se ha querido tocar, igual que el incesto.<br />La heterosexualidad es ante todo una “relación económica” y “una relación política” entre los dos sexos, una estructura institucional que permite el control de los hombres sobre las mujeres. Por ello, la heterosexualidad se convirtió de “opción” en “imposición” y de relación económico-política en relación sexual, en una sexualidad impuesta, obligatoria y opresiva y finalmente: en la Sexualidad Oficial del Estado o sexualidad estatal.<br />Institución que ha sido la forma como el patriarcado ha ejercido de manera directa su control político sobre el sector social femenino, la mitad de la humanidad. De hecho, la heterosexualidad obligatoria es la sexualidad oficial del Estado.<br /><br />El feminismo heterosexual.<br />Dicha estructura de control y dominación, se niegan a cuestionar las heterofeministas y en ello radica su limitación.<br />Adrienne Rich, una de las más claras ideólogas del movimiento lésbico feminista dice: “La heterosexualidad ha sido impuesta a las mujeres forzada y subliminalmente. Sin embargo, en todas partes las mujeres le han opuesto resistencia, a menudo al precio de la tortura física, el encarcelamiento, la psicocirugía, el ostracismo social y la extrema pobreza. “Heterosexualidad obligatoria” fue el nombre de uno de los “crímenes contra la mujer”, dado por el Tribunal sobre Crímenes Contra las Mujeres de Bruselas en 1976</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn1" name="_ftnref1"><span style="font-family:trebuchet ms;">[1]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">.<br />El feminismo heterosexual en México no ha realizado un análisis ni una<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref1" name="_ftn1"><span style="font-family:trebuchet ms;">[1]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Adrienne Rich, “La heterosexualidad obligatoria y la existencia lesbiana”, Articulo del libro: Sexualidad, género y roles sexuales, Compiladoras: Marysa Navarro y Catherine R. Stimpson. Fondo de Cultura Económica, 1999</span><br /><span style="font-family:Trebuchet MS;"></span><br /><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-feminista-en.html">parte 1</a></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-feminista-en_19.html">parte 2</a></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-en-mxico-de-la-61.html">parte 4</a></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-en-mxico-del-81.html">parte 5</a></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"></span> </div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">regresar a aquenosabías...</a></span></div>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1119238490285043622005-06-20T00:49:00.000-05:002005-06-19T23:16:32.293-05:00El Movimiento Lésbico en México... ( de la 61 a la 80)crítica <span style="font-family:trebuchet ms;">seria, científica y política sobre la heterosexualidad como sexualidad oficial del Sistema, por tanto, no ha incursionado en uno de los fundamentos esenciales del patriarcado, el heterocentrismo y su derivado, el heterosexismo<br />Pero no se podría esperar más de éste, ya que la propuesta heterofeminista se encuentra limitada por sus propios fundamentos, es decir, por la heterosexualidad como “La” sexualidad, la “única” expresión de la sexualidad humana, la sexualidad “normal” o simplemente una “sexualidad” donde el falo y el coito (vaginal, anal o bucal) constituyen el centro del universo sexual.<br /><br />La negativa de Debate Feminista ante la propuesta lésbica feminista.<br />A mediados de los 90 se le propuso a la directora de Debate Feminista, cofundadora del feminismo en 1971, la elaboración de un número especializado en Movimiento Lésbico Feminista en México, debido a que el lesbianismo feminista estaba ausente de esa publicación feminista y a que contábamos con un gran acervo de aportaciones teóricas así como un amplio archivo histórico.<br />Simplemente nos respondió que no, que más adelante publicaría un número sobre la perspectiva queer y que en el incluiría un apartado sobre mujeres gays.<br />Esta actitud corresponde a un desconocimiento profundo o a una negación política intencional contra el lesbianismo (para quienes saben en lo mas profundo de su entendimiento o subconsciente que el feminismo desde la óptica del lesbianismo radical es profundamente revolucionario).<br />Actitud paralela a un oportunismo intelectual y académico de muchas feministas que aparentemente se muestran open main con las lesbianas así como también con las indígenas, las trabajadoras domésticas (sus sirvientas) o las asesinadas en Ciudad Juárez, temáticas que ninguna feminista políticamente correcta debería dejar de mencionar y que proporcionan status.<br /><br />La falsa “Gran liberación de las mujeres” lograda por el feminismo.<br />Actualmente muchas mujeres y feministas con poder, afirman que la mujer ya esta liberada y que por lo tanto, es completamente absurdo, ridículo y estúpido continuar con la idea de la lucha por liberación de las mujeres.<br />Pero ellas se están refiriendo a “su liberación” de ellas, de las mujeres y feministas institucionales y de la derecha feminista quienes se han erigido sobre la “nueva esclavización de las grandes masas de mujeres” en los marcos de la globalización.<br />La gran liberación de las mujeres hoy, en el nuevo milenio, no nos ha llegado a nosotras las mujeres trabajadoras, empleadas, de servicios, obreras, jornaleras, campesinas, indígenas, maquileras, negras, migrantes, minusválidas, ancianas, amas de casa, subempleadas, trabajadoras sexuales, etc.<br />Tampoco nos ha llegado “la gran liberación de las lesbianas”, la liberación de aquellas mujeres gays que se encuentran negociando nuestro destino en las magnas reuniones internacionales como Beijín+…; gays como la asesora (cerebro) de la primer diputada gay en México.<br />La liberación de la mujer así como la liberación de las lesbianas dentro de éste sistema económico y político se ha edificado sobre la base de un costo social terriblemente opresivo y doloroso para la inmensa mayoría de las mujeres sobre todo de los países del tercer mundo, porque se ha levantado sobre nuestras espaldas.<br />La paradoja neoliberal es: para que “unas” hayan podido acceder a las esferas del poder, “la mayoría” tiene que aceptar trabajos esclavizantes o mendigar por un trabajo, viviendo en una inseguridad económica cada vez más grande. Ello quiere decir, que el acceso de las mujeres al poder no ha significado un beneficio para las demás mujeres.<br /><br />El femicidio, uno de los productos de las grandes conquistas de la “liberación de la mujer”.<br />El femicidio existe desde que se instauró el patriarcado, pero el femicidio institucionalizado se legalizó desde que se impuso el neoliberalismo.<br />¿Es casual que coincida el gran ascenso de ciertos núcleos de mujeres a altas esferas del poder con el ascenso de la matanza sistemática cada vez mas brutal de mujeres?.<br />¿No constituye una aberración la espectacularidad de las Cumbres internacionales de mujeres como Beijín, la Cedaw o UNIFEM ante la espectacularidad de el genocidio de mujeres en los países pobres como México o Guatemala?. El espectáculo es el espectáculo y las actrices en ambos casos, son las mujeres.<br />La contradicción radica en la siguiente ecuación patriarcal: a más poder obtengan ciertos núcleos y sectores de mujeres mayor es la opresión y la esclavitud que se ejerce contra la inmensa mayoría de las mujeres. Y esta situación la están ocultando las mujeres que actualmente tiene poder (salvo honrosas excepciones); es decir, las enemigas de las mujeres ó las mujeres patriarcalizadas.<br />No es posible plantear la liberación de las mujeres así como tampoco de ningún otro sector social oprimido, dentro de los límites del sistema capitalista patriarcal ni conforme a los parámetros de dicho sistema.<br />El femicidio es una industria: los consorcios transnacionales del placer como parte del crimen organizado a nivel global y “no existe crimen organizado sin concurso del estado”.<br /><br />La enorme carga de mantenerse coherente en la autonomía.<br />Mantenerse independiente o fuera de los financiamientos y del apoyo de las intuiciones del gobierno ha significado vivir en la pobreza o en la explotación laboral. Además de no poder participar en los foros nacionales e internacionales donde se esta discutiendo el destino de las lesbianas y de la humanidad.<br />Por ello, al iniciarse el siglo xxi diversas organizaciones de lesbianas autónomas han transitado a la semiautonomía por haberse involucrado en la dinámica de los apoyos financieros de agencias internacionales, institucionales, de la iniciativa privada o del gobierno, o también por aceptar puestos en el gobierno o cargos políticos.<br />Muchas de estas organizaciones ó lesbianas se han visto obligadas a recurrir a estos procedimientos para poder sobrevivir ya que en el neoliberalismo la situación económica es cada día peor y excluyente, no obstante, no han abandonado su compromiso con la comunidad lésbica y con otras luchas sociales. Otras, en cambio, han ingresado a las filas de la burguesía lesbiana, y no solo eso sino a la derecha lesbiana. Esta nueva situación conduce a un replanteamiento de la autonomía, toda vez que ha quedado demostrado nuevamente que la autonomía en si misma y por sí misma no garantiza una posición política.<br /><br />La invisibilidad del lesbianismo feminista autónomo.<br />La situación económica de sobrevivencia de las lesbianas no institucionales permitió que después del 2000 las lesbogays, las gays, las Lgtb, las queer, así como también las lesbianas de la derecha, hayan sido quienes han representado a las lesbianas mexicanas ante los organismos internacionales y quienes han recibido los financiamientos dirigidos para “las lesbianas” de sus países. Por lo mismo, esas mujeres se han dedicado a impedir el desarrollo y el crecimiento del movimiento de lésbico en México con el propósito de mantener su coto de poder ante una comunidad de lesbianas desorganizada y desmovilizada, desconcientizada y despolitizada.<br />Pero no solo eso, sino lo peor, es que han constituido el aval para simular que éste sistema social –patriarcal-neoliberal- “respeta” a la diversidad sexual y por lo tanto al lesbianismo, dado que se sustenta en la pluralidad, la inclusión y la equidad como elementos fundamentales de la democracia (patriarcal-neoliberal).<br />Pareciera a los ojos del mundo que únicamente existen esas organizaciones y liderezas lesbogays-neoliberales. Ello sucede, porque las lesbianas feministas autónomas no institucionales se encuentran fuera de las esferas del poder y parte de ese poder es la visibilidad.<br /><br />La indefinición como simulación y oportunismo.<br />Actualmente, aparentemente es imposible definir las posiciones políticas de muchos de los grupos que constituyen el movimiento de lesbianas en México dado que no tienen definiciones políticas. Esto se debe, a que la cultura neoliberal tiene como uno de sus objetivos fundamentales despolitizarlo todo y confundirlo todo, crear una Babilonia, donde cada quien tiene su propio lenguaje y cada individuo es un universo, entonces, nos encontramos ante miles de millones de universos y lenguajes en medio de la más absoluta confusión, turbación, enredo y desconcierto y por lo tanto, en la mas profunda soledad y aislamiento. Esta es la sensación que prevalece en las y los individuos en esta sociedad.<br /><br />La no-definición de la derecha lesbiana y la super-definición de la izquierda lesbiana.<br />La derecha lesbiana se opone categóricamente a definirse políticamente y considera a las definiciones políticas como agresión en su contra y por ello las combate. Por el contrario, la izquierda lesbiana siempre ha puesto mucho énfasis en las definiciones políticas y exige que estas sean de precisión.<br />El asunto no radica en un mero “membrete” como dicen las derechistas, sino en que una definición política implica toda una visión del universo o cosmovisión, una critica al sistema social económico, político, social, cultural y sexual que fundamenta su posición frente a este. Además, sobre todo, implica un compromiso fundamentado con ciertos principios ético-políticos, estrategias bien delineadas y objetivos bien definidos y vivimos en una sociedad del no-compromiso.<br />La ideología neoliberal evita a toda costa que la gente obtenga una conciencia política y por tanto, tome una posición política. Es decir, que tenga claridad sobre la opresión, desde dónde viene esa opresión, cómo se realiza esa opresión y quién ejerce esa opresión y por lo tanto, de qué manera se puede destruir a ese opresor.<br />El no definirse, permite que la gente oscile de un lado a otro oportunistamente sin ningún principio ético, lealtad o compromiso, sin coherencia o congruencia ideológica, hecho que permite todo tipo de abusos, oportunismos y corrupción, como lo estamos viviendo día a día.<br /><br />Corrientes políticas actuales dentro del movimiento lésbico.<br />Actualmente, el movimiento de lesbianas en México se encuentra conformado principalmente por tres grandes bloques o corrientes políticas: el lesbianismo feminista autónomo, el lesbianismo moderado y el lesbianismo feminista de izquierda o socialista.<br />Cabe destacar, que dentro del movimiento lésbico estoy dejando fuera a toda la corriente de organizaciones y mujeres gays porque pertenecen al movimiento gay y no al lésbico, y esto no es una decisión mía es una decisión suya, ellas siempre se han definido como gays y no-lesbianas e incluso muchas de ellas, antilesbianas.<br />Las que se encuentran oscilando entre ambas posiciones tienen que tomar una decisión, ya que el ser lesbiana no es coger con mujeres (eso es ser gay) sino asumir una posición política clara y definida.<br />Por supuesto, dejo fuera a la corriente política lesbogay que es la más peligrosa de todas por constituir un aparato de dominación política contra el desarrollo del movimiento de lesbianas y especialmente contra el lesbofeminismo.<br />Dado que para el movimiento lésbico feminista autónomo e independiente las definiciones son sumamente importantes, especialmente para la izquierda de este, es complicado describirlas con facilidad debido a que dichas definiciones son sumamente particulares y especificas. Pero en términos generales los grupos que actualmente constituyen el movimiento de lesbianas independiente del control del feminismo heterosexual y del movimiento gay, son:<br /><br />1.- El lesbianismo feminista autónomo.<br />Esta postura política constituye la corriente más fuerte y poderosa del movimiento lésbico a nivel teórico y político –aunque no económico-. De hecho, constituye su columna vertebral y su guía política, independientemente de desaciertos y errores, ya que es la que conserva la esencia lésbica sin mezclarla, diluirla o subsumirla con otras propuestas sexopolíticas.<br />Gracias a esta corriente, el movimiento existe como movimiento y además, como movimiento político, no reducido a simple “comunidad lésbica” o “clientela lésbica” desorganizada y/o despolitizada.<br />Esta corriente se encuentra conformada por: las lesbianas feministas, las lesbianas radicales, las lesbianas anarquistas y las lesbianas separatistas, y además, por posturas políticas más específicas y sofisticadas como las lesbianas anarkofeministas, las feministas libertarias y las lesbianas feministas separatistas, entre otras.<br />Los siguientes grupos pertenecen a esta corriente y cada uno deberá determinar cual es su definición especifica: Lesbianas en Colectiva, Prensa Editorial Les Voz, Telemanita, Archivo Histórico Lésbico de México, América Latina y el Caribe, Editorial Las Brujas, El Comité de la Marcha Lésbica (COMAL) y entre otros. Dicha corriente podría identificarse con la iniciativa del grupo Ácratas.<br /><br />2.- El lesbianismo moderado.<br />Esta corriente no se puede definir como feminista porque no todos los grupos son feministas, pero los grupos feministas son los que dan la batalla para evitar que los demás se orienten hacia posiciones patriarcales. Entre estos se pueden ubicar: Las Amantes de la Luna, Lunas de Cibeles y Lunas de Cibeles de Monterrey como grupos lésbicos feministas y Grupo de Madres lesbianas, Grumale II, únicamente lésbico, los cuales se encuentran dentro de la organización del VI Encuentro, con lesbianas independientes (tendencia a no organizarse).<br />Así como Fortaleza de la Luna de Veracruz, lésbico, Mujeres de Treinta, lésbico, Frente Lésbico contra el Femicidio, lésbico feminista y DiversiLes lésbico-gay, y Patlatonalli, lésbico-gay y feminista institucional, quien publico la Agenda de la Diversidad Sexual, entre otros. Además de agrupaciones mixtas lesbianas y gays o no avocadas al trabajo exclusivamente lésbico. Dicha corriente puede identificarse con la iniciativa del grupo Lésbos.<br /><br />3.- El lesbianismo feminista de izquierda y/o socialista.<br />Esta corriente, actualmente se encuentra desarticulada. Sin embargo, fue la que inició el movimiento lésbico en México en los años 70 Ácratas y que desde entonces continuó ininterrumpidamente a través de organizaciones como Lésbos, Oikabeth I, Oikabeth II, (Oikabeth III siempre osciló), Lesbianas Socialistas, Lesbianas Morelenses, Seminario Marxista Leninista Feminista de Lesbianas, El Circulo Revolución Permanente Zyanya de Lesbianas Feministas, Archivo Histórico Lésbico de México Latinoamérica el Caribe en la figura de una de sus cofundadoras, Lesbianas Zapatistas y actualmente el Frente Lésbico Contra el Femicidio y por supuesto, aquellas organizaciones de la resistencia que se ubican como anti-derecha o contra el Estado y sus instituciones.<br />En este momento, varias lesbianas nos encontramos impulsando hoy, ante el VI Encuentro, la necesidad de conformar una corriente de lesbianas latinoamericanas y del Caribe de izquierda. Dicha corriente puede identificarse con la iniciativa del grupo Oikabeth I (jamás de Oikabeth III).<br /><br />El centro y la derecha de las mujeres gays.<br />A pesar y por sobre la postura neoliberal de la no-definición, como ya se mencionó: por sus acciones y por sus prácticas (por sus actos los conoceréis) las agrupaciones y personalidades (decisión de no organizarse) de mujeres gays pueden definirse políticamente con mucha claridad, así como también las organizaciones de la derecha neoliberal que se niegan a definirse, ¿ ocultan algo?.<br />También dentro del movimiento lésbico existe el centro político y la derecha política, orientadas por las corrientes gays, homosexual, Lgtb, trans, de la diversidad y queer. (Cabe mencionar que las mujeres de derecha se molestan porque se les dice que son de derecha, pero no se enojan porque sean de derecha sino porque esta palabra les suena premoderna).<br />Esta corriente la constituyen mujeres (decisión de no organizarse) u organizaciones orientadas a la cultura, a la diversión o a los negocios, pocas agrupaciones realmente se encuentran realizando un trabajo profundo en beneficio de la comunidad de mujeres gays (lesbianas). Esta corriente se caracteriza por lo siguiente:<br />- Primero, se definen como “no definidas políticamente” por lo mismo veces se les puede definir como “la corriente política de las indefinidas”, quienes se consideran no-políticas y no-feministas. Generalmente entienden a la palabra “lesbiana” como un insulto y la denominación “feminista” como una agresión;<br />- Segundo, se autonombran gays o mujeres gays, y por lo tanto, se encuentran totalmente identificadas e inmersas en la cultura gay;<br />- Tercero, muchas de ellas aún se definen como homosexuales u homosexuales-femeninas, quienes se encuentran inmersas en la homosexualidad reproductora de los roles: activo/pasivo, macho/hembra, etc.<br />- Cuarto, son agrupaciones no-políticas y específicamente no-feministas que prestan algún tipo de apoyo de carácter terapéutico, cultural o de esparcimiento a la comunidad de mujeres gays (lesbianas);<br />- Quinto, algunas se dedican al divertimento y el entretenimiento exclusivamente.<br />- Sexto, no intervienen en asuntos que no sean de carácter exclusivamente gay, es decir, sexuales, como por ejemplo, asuntos de interés nacional o políticos.<br />Entre estas agrupaciones y asociaciones civiles se encuentran: Taxesma (ya desaparecido), Mujeres de Media Luna, Jóvenes Lesbianas de la Nueva Generación, Musas de Metal, ADAS, Mujeres Azules (grupo ya desaparecido), Exilio Azul, entre otras, quienes también deberán de definir cual es su especificidad.<br />- Séptimo, otras se encuentran dentro de la dinámica de la Diversidad Sexual, Lgtb, Trans…o Queer en las parejas bisexuales, swingers, menages, trisexuales (dos mujeres para un hombre), orgías y actualmente sadomasoquistas, también, paidofílicas, pedofílicas, zoofílicas, coprofílicas y prostitución, etc. y poco más adelante, las mujeres gays también podrán participar del sexo necrofílico como el que se practica con el femicidio (orgasmo matando a una mujer) por supuesto con mujeres de los países pobres.<br /><br />La postura política lesbogay neoliberal y el lesbianismo institucional.<br />Finalmente, se encuentra la corriente política específicamente lesbogay. Su característica es la ambigüedad -no la síntesis, que es muy distinto-. Ambigüedad porque no se ubica ni dentro del movimiento de lesbianas totalmente (y por supuesto, mucho menos dentro del movimiento lésbico feminista autónomo) y tampoco se ubica totalmente dentro del movimiento gay o Lgtb. Al oscilar entre ambos no es totalmente aceptado por uno ni por otro.<br />Pero cabe aclarar que dicho rechazo no se debe a una actitud de discriminación, sino al oportunismo de manejar dos posiciones para obtener un beneficio doble o incluso triple al definirse también como feminista, lo cual le permite moverse en cualquiera de los foros nacionales e internacionales a nombre de cualquiera de los tres movimientos, pero sobre todo, de poder recibir los financiamientos para todos, es decir, para el movimiento Lgtb, para el movimiento feminista y para el movimiento de lesbianas e incluso, financiamientos dirigidos a grupos VIH ó para cáncer cérvico uterino.<br />Y además, ser interlocutor ante las instituciones internacionales y los gobiernos y así mismo, tomar decisiones que afectan a las tres comunidades: la lesbiana, los gays y el movimiento feminista, por supuesto, sin consultarlas ni rendirles cuentas.<br /><br />El Closet de Sor Juana, la organización lesbogay por excelencia.<br />A diferencia de los grupos de mujeres gays anteriormente mencionados en el titulo: El centro y la derecha de las mujeres gays, el caso del Closet de Sor Juana es muy particular porque, a la lidereza de este espacio siempre le ha gustado la política y participa políticamente, aunque contradictoriamente las asistentes del Closet no son políticas ni participan políticamente, excepto las secretarias de ésta.<br />La confusión que suscita el Closet es que aunque cuenta con una denominación femenina nunca ha sido un grupo de lesbianas sino de hombres y mujeres gays, bisexuales y trans…, pero además en ocasiones maneja un discurso lésbico subsumido totalmente bajo la perspectiva gay.<br />Por lo mismo, no se ubica dentro del movimiento de lesbianas, pero tampoco es totalmente aceptado dentro de los grupos gays muchos de los cuales han menospreciado al Closet por ser una organización de “jotos o geishas sometidos bajo la dominación femenina” invalidando de esta manera, el liderazgo de la mujer gay que lo rige, rechazo que viene de los gays misóginos así como de la derecha gay y los empresarios contra lo cuales compite por el control de la comunidad (clientela) de lesbianas.<br />El Closet, o mejor dicho, su lidereza (primera diputada gay) junto con su asesora política (el cerebro) y principal contacto con la ILGA en México, han sido las principales promotoras de impulsar el proceso de geificación del movimiento lésbico, de ahí su enorme responsabilidad histórica.<br /><br />Las tres corrientes políticas del movimiento lésbico feminista de Jules Falquet.<br />La activista y teórica revolucionaria francesa Jules Falquet ha definido en su libro: Breve reseña de algunas teorías lésbicas, tres grandes corrientes: el lesbianismo feminista, el lesbianismo radical y el lesbianismo separatista.<br />- El lesbianismo feminista, es aquel que cuestiona al heterofeminismo por no criticar al heterocentrismo, pero que sustenta en la solidaridad entre las mujeres y combate a la lesbofobia por ser un ataque contra el genero femenino en general.<br />- El lesbianismo radical, es aquel que se sustenta principalmente en las teóricas francesas Monique Wittig y Colettte Guillaumin, sobre la idea de que las lesbianas ciertamente escapan a la apropiaron privada por parte de los hombres pero no se libran de la apropiación colectiva de las mujeres por parte de aquellos, por lo que las mujeres deben luchar como clase (Turcotte,1998; Causse, 2000).<br />- El lesbianismo separatista, es de origen principalmente norteamericano, el cual tiende a separarse del control de las estructuras patriarcales para establecer formas de vida específicamente entre lesbianas como las comunas, creando así una cultura y cosmovisión exclusivamente lésbica.<br />Por mi experiencia histórica, agregaría otra serie de corrientes que han existido o se están conformando:<br />- El lesbianismo anarquista, sustentado en una selección de experiencias históricas del anarquismo enriquecido con las aportaciones de las lesbianas anarquistas de orientación feminista.<br />- El lesbianismo liberacionista revolucionario, sustentado en las experiencias históricas independentistas sociales y armadas latinoamericanas y del tercer mundo antiimperialistas y nacionalistas.<br />- El lesbianismo socialista, sustentado en el marxismo pero con diferentes tendencias: leninista, trostkista, luxemburguista, espartaquista, maoísta, entre otras, así como en la lucha de clases y la revolución proletaria.<br />- El lesbianismo rojo, tendencia que se identificaba con las luchas armadas foquistas o armadas populares, guevarista, Danon, Debrais, etc.<br />- El lesbianismo lumpenanarquista, sustentado en acciones efectivas y contundentes de choque y desequilibrio de las instituciones sociales.<br />Cabe mencionar que después del ataque del Día de la Mujer en el 2004 por un grupo de lesbianas, se creó un nuevo término:<br />- El lesbianismo anarcoterrorista, (no: narcoterrorista, sino a-narco-terrorista), con practicas de denuncia y ataque a las instituciones de gobierno, especialmente las que se avocan a la mujer, pero también contra las lesbianas que son cómplices de éstas.<br />También hay que distinguir posiciones muy peligrosas como:<br />- El lesbianismo lumpen patriarcal, utilizado para desequilibrar y desorganizar al movimiento lésbico e incluso golpearlo. Generalmente es utilizado por la policía para penetrar y desarticular al movimiento, muchas de ellas se dicen anarquistas pero no tienen la más mínima idea de lo que significa la praxis anarquista.<br /><br />El anarkofeminismo lésbico.<br />Hoy día, una de las fuerzas políticas más potentes y comprometidas dentro del movimiento lésbico es el anarakofeminismo. Estas agrupaciones parten del lesbianismo como una fuerza política -contra la idea lesbogay del lesbianismo como un asunto sexo-genital ó preferencia sexual-. Consideran la lucha lesbiana como una de las vanguardias de la lucha internacional contra el patriarcado (capitalista y neoliberal) y todas sus instituciones, y se encuentran profundamente comprometidas con los movimientos sociales que luchan contra la globalización imperialista. Consideran a la heterosexualidad como base fundamental para la dominación patriarcal y la esclavitud de las mujeres.<br />Son valientes activistas que se han enfrentado a las fuerzas de represión del orden patriarca capitalista y han luchado contra el control de los organizamos internacionales en las conferencias o cumbres mundiales. En realidad son el alma del movimiento lésbico, a pesar de algunos desaciertos, ya que su compromiso con la lucha de las mujeres implica una entrega total sin financiamientos. En estos grupos se encuentran la Cooperativa Editorial Brujas y Mujeres Libertarias, entre otros.<br /><br />Las gays empresarias.<br />A partir del inicio del nuevo milenio, se consolidó una nueva modalidad del “Ser gay”: las mujeres-gays empresarias. Estas son de de dos tipos:<br />- Las Gays-empresarias, mujeres gays que descubrieron en la comunidad de lesbianas un mercado riquísimo y que están impulsando una sofisticado marketing de Moda Lesbiana del vestido, maquillaje, comportamiento, zapatos, viajes, discos, etc.<br />Algunas de ellas están impulsando un fuerte mercado lesbo-sexual: revistas, lugares de encuentro, discos, bares, hoteles, etc. que ha tenido un éxito comercial extraordinario con los hombres.<br />- Y, las Líderes del Movimiento Lesbogay Empresarias, LMLE, ( “LMLE”, ¡próximamente!, nueva marca comercial de discos, bares, restaurantes, mega tiendas, hoteles, travels e inclusive bancos y bolsa de valores) de lideres o militantes que también descubrieron que podían obtener importantes ganancias con la comunidad lesbiana sin emplear demasiada energía en luchar por los derechos civiles, e instalaron discos, bares, librerías, cafeterías, etc., como el ba: Cabaretito METAL, actualmente Cabaretito V.I.P. y la cafetería-bar Virreynas, el negocio del Closet de Sor Juana.<br />- Las primeras, “así nacieron” no tienen responsabilidad porque nunca conocieron al feminismo y su formación político-ideológica ha sido la televisión y el Internet (universo infinito de información que de nada sirve si no se cuenta con una guía u orientación crítica), ó la cultura de las universidades privadas, además no interfieren con el movimiento de lesbianas.<br />- Pero las segundas, quienes si tuvieron acceso a una formación feminista son altamente responsable de la comercialización y mercantilización del movimiento lésbico y por lo tanto, de su transmutación a lo gay.<br /><br />La gayficación ó “geificación” del movimiento lésbico.<br />La gayficación ó “geificación” o del movimiento político de las mujeres lesbianas ha significado la perdida de la brújula, ha significado una completa desviación de los principios originales, el sometimiento del movimiento lésbico bajo la dominación masculina.<br />La perdida de la orientación paradigmática hacia el nuevo mundo. Mundo que prometía transformar las relaciones sociales patriarcales edificadas en la relación opresor/oprimido, dominante/dominado, explotador/explotado, para lograr el equilibrio entre lo femenino y lo masculino, acabar con la división entre vida pública y vida privada (hogar=mujer, política=hombre) y lograr la liberación de la otra mitad de la humanidad.<br />Es importante aclarar que la lucha en contra la ideología política “lesbogay” que ha invadido al movimiento de lesbianas de ninguna manera significa una lucha en contra de los gays, ni contra los bisexuales, ni transgénero, ni travestis o transexuales, por el contrario, es importante que el movimiento lésbico feminista establezca políticas de alianza con la izquierda de esto sectores sexopolíticos.<br />Hoy, es urgente que el movimiento lésbico, así como también los otros movimientos recobren su orientación política crítica y de izquierda y retomen la dirección que plantea el feminismo crítico y específicamente el lesbofeminismo, como en el pasado lo empezó a hacer el Grupo Lambda de Liberación Homosexual.<br /><br />Las dos diputadas mexicanas.<br />Respecto a las dos diputadas que hasta el momento ha tenido México.<br />La primera, 1997-2000, Diputada federal, fue lesbogay y por lo mismo, no expresó ni los intereses ni las demandas del movimiento de lesbianas organizadas. Su gestión no tuvo ninguna trascendencia dentro de la comunidad lésbica, además de su negocio el café-bar: Virreynas.<br />Además de ello, no fue impulsada ni electa por el movimiento lésbico ni por la comunidad de lesbianas mexicana, sino propuesta dos partidos políticos, la alianza PRT-PRD (socialista y socialdemócrata), algunas organizaciones de mujeres generistas o feministas neoliberales, varias agrupaciones de hombres gays y algunas organizaciones indígenas.<br />Dicha diputada jugó un papel importante en relación a algunas reformas de ley para las mujeres heterosexuales, para indígenas desplazados.<br />Gran parte de su desvinculación con el movimiento organizado de lesbianas se debió a que su equipo de asesores y asesoras políticas fueron hombres y mujeres gays y no lesbianas (mucho menos, lesbianas feministas autónomas), es decir, con una base ideológica generistas, gay, de la Diversidad, Lgtb y además neoliberal.<br />Por ello, a pesar de que la diputada era gay femenina fue apoyada por la derecha feminista (que mantiene posiciones lesbofóbicas) porque ambas coincidían con el feminismo institucional y neoliberal. Aunque cabe decir, que muchas de estas feministas en varias ocasiones la dejaron de lado, sutilmente (discriminación), por ser mujer gay y también por pertenecer a una clase mas baja que la de aquellas y no contar con estudios profesionales.<br />Por otro lado, muchos de los gays que la apoyaron la abandonaron porque no toleraron el liderazgo de una mujer y porque no les otorgó las posiciones políticas que ellos esperaban obtener, por lo tanto, conformándose un bloque de oposición de hombres gays misóginos muy fuerte contra ella.<br />Esta diputada dice ser de izquierda.<br /><br />La segunda diputada 2000-2003.<br />La segunda diputada si ha contado con una incidencia en el movimiento lésbico aunque no en el movimiento lésbico feminista autónomo dado su trabajo con partidos políticos y el gobierno.<br />Proviene de la organización Lilas de lesbianas y es ahora una de las promotoras del VI Encuentro Lésbico Feminista de Latinoamérica y el Caribe. A diferencia de la primera diputada ha retomado a la perspectiva lésbico feminista como bandera política pero cabe constatar en los hechos su compromiso real con la comunidad lésbica y también aclarar y aclarar así mismo su posición política ya que en el feminismo existen diversas posiciones.<br />Respecto a su iniciativa de ley sobre Sociedades de convivencia, cabría tomar en cuenta la apreciaciones de Mariana Pessah del grupo Mulheres Rebeldes de Porto Alegre-Brasil, en su artículo: Algunas reflexiones sobre el movimiento LGTB del 2004 (pag. 6):<br />“Hago una invitación a que demos la vuelta y veamos los entretelones de la lucha por los derechos al casamiento y a la adopción. Luchar por eso derechos es “formalmente” luchar para que nos reconozcan y nos acepten, o sea, la inclusión a éste sistema enfermo y opresor.<br />En éste punto, estaríamos dejando de ver las cosas de manera global y nos estaríamos asimilando a la idea de “ser normales”, o sea pertenecer a la norma.<br />El objetivo está puesto en ampliar la norma, a partir de ahora el casamiento también es permitido entre personas del mismo sexo.<br />cuidado! Se está pasando por alto la esencia del casamiento y lo que es la familia y las nefastas consecuencias que ello trajo a nuestra sociedad y en especial a las mujeres.<br />La familia monogámica es el núcleo donde se reproducen las fuerzas de trabajo. Se subordina el trabajo al capital, o sea, lo que importa es lo que producimos y no quienes somos.”<br /><br />El sueño de opio de la libertad<br />Muchas de las lesbianas de la capital mexicana -como de muchas capitales Latinoaméricanas- viven su seño de opio, creen que ya son libres, incluso, que siempre fueron libres. La mayoría de las jóvenes ignoran totalmente que algún día existió una represión brutal y despiadada contra las mujeres que se atrevían a amar a otra mujer. No lo saben y les interesa un “rábano”. Pero lo peor es que ignoran que dicha represión todavía se esta dando en las zonas pobres y en periferia de las grandes ciudades y en los sectores sociales mas golpeados de las metrópolis.<br />No es posible pensar en una “libertad lésbica” paralela a una terrible represión lesbofóbica contra las lesbianas que viven fuera de la capital en las ciudades pequeñas. Tampoco es posible pensar en una libertad lésbica en medio de un mundo con veintisiete millones de esclavos, como lo menciona el National Geographic (Septiembre de 2003, “Esclavos del siglo XXI”)<br />El centralismo metropolitano de las megalópolis (modelo urbano-patriarcal) siempre ha impedido ver que estas, son formas de vida antinaturales y antihumanas que se han desarrollado sobre la base de una brutal explotación del campo y de las pequeñas ciudades. Pero no solo eso, sino que ha invisibilizado la verdadera realidad que se vive fuera de esos tumores cancerigenos.<br /><br />Porqué las lesbogays se “montan” constantemente sobre el movimiento lésbico feminista.<br />¿Porqué las lesbogays -e incluso las gays, las homosexuales y las bisexuales- se encuentran constante y permanentemente y de manera obsesiva y compulsiva, tratando de montarse sobre el movimiento lésbico y en particular sobre el movimiento lésbico feminista?<br />La interferencia sistemática de dichas mujeres se debe a varias razones:<br />1.- Porque carecen de una identidad propia. Adoptan una identidad ajena, la masculina y además, fuera de su realidad, es decir, falocéntrica;<br />2.- Porque al no contar con objetivos trascendentales propios, tratan de fincarse en los que se encuentran sólidos y bien sustentados;<br />3.- Porque las organizaciones lésbicas, autónomas, son muy fuertes y poderosas a pesar del rechazo o menosprecio de la lesbofobia gay y heterofeminista;<br />4.- Porque tratan de utilizar al poder lesbiano como una fuerza para lograr sus propios objetivos;<br />5.- Porque utilizan y abusan de las necesidades emocionales y afectivas de las lesbianas para comerciar con ellas;<br />6.- Porque como correas de transmisión del poder gay masculino tratan de penetrar y anular las propuestas políticas de las lesbianas;<br />7.- Porque es sumamente importante desviar la identificación de las lesbianas con las demás mujeres.<br /><br />Dos puntos fundamentales: las mujeres y la lucha social.<br />1).- En el momento en que la lucha de las lesbianas se aleja de la lucha de las mujeres pierde todo su sentido de ser, y esto es lo que ha logrado la política lesbogay.<br />2).- En el momento en que la lucha de las lesbianas se aleja de las demás luchas sociales pierde su orientación, y esto es lo que ha hecho el lesbianismo institucional de derecha y la ideología gay.<br /><br />El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado y, la abolición de la familia, la propiedad privada y el Estado.<br />Engels el compañero amoroso de Marx (no sexual sino de profunda afinidad ideológica) proporcionó al feminismo una de las claves fundamentales para entender la naturaleza del sistema patriarcal, es decir, tres aspectos de su esencia. Aunque le falto el heterocentrismo y específicamente la falocracia, estos nuevos elementos se pueden deducirse de su análisis.<br />La familia, la propiedad privada y el Estado son tres elementos indisolubles que permiten dividir a la sociedad en clases sociales, pero también, en sexos y así mismo en razas y en nacionalidades.<br />La mujer, dicen las feministas criticas, es la primera forma de propiedad privada y la propiedad privada es el fundamento de la familia, pero la propiedad privada también es el fundamento para dividir a la sociedad en poseedores y desposeídos, explotadores/explotados, opresores/oprimidos, gobernantes/gobernados, cultos/ignorantes, sanos/enfermos, hetrosexuales/lesbianas, blancos/negros, etc.<br />Para que la propiedad privada pueda existir, establecerse y mantenerse debe convertirse en Estado. El Estado es la legalización de la propiedad privada, por lo tanto, el Estado es la legitimación de los propietarios privados (los apropiadores), es decir, el aparato jurídico, las leyes. Para que los apropiadores puedan existir es necesario el sometimiento de los demás seres humanos y para poder subyugar a éstos se requiere de la represión y la violencia, entonces, el aparato de estado siempre es coercitivo, represivo y violento.<br />Parte de esa apropiación lo constituye la apropiación del cuerpo de las mujeres por parte del sector social masculino, lo cual se instituye a través del matrimonio y la familia. Una de las razones por las cuales los hombres o mejor dicho el sistema patriarcal no permite abortar a las mujeres se debe, a que no les es remitido a ellas decidir sobre su propio cuerpo pero además también, porque el producto de la gestación es decir, el hijo, es propiedad del hombre, inclusive para muchas madres solteras. El útero no es más que un medio de producción como lo son las fábricas, las tierras, las minas, las industrias, etc.<br /><br />El amor lésbico.<br />Por ello mismo, el amor lésbico constituye un peligro sustancial para la hegemonía de la dominación masculina: porque coloca a las mujeres fuera del control de un hombre (el matrimonio o el amasiato) pero sobre todo del Sistema de dominación masculina; porque no puede controlar su reproducción, (la maternidad), es decir, a la fabrica útero; y porque no puede asegurar la reproducción de la fuerza de trabajo (el trabajo domestico).<br />Por esta misma razón, las nuevas formas de control patriarcal contra el poder lesbiano son precisamente las ideologías de la Diversidad, Lgtb, Queer y Trans…, porque a través de ellas esta minando, desviando y diluyendo el poder lésbico feminista.<br /><br />Racismo, sexismo, clasismo y colonialismo.<br />La sociedad patriarcal de ninguna manera se limita a la división de la sociedad en sexos, por el contrario, se erige en tres divisiones más complementarias a esta, es decir, la división de la sociedad en clases sociales; en razas o grupos étnicos; y en países o naciones.<br />Por ello, es absolutamente imposible acabar con el sexismo sino se eliminan también el racismo, el clasismo y el colonialismo y esta es la propuesta re-evolucionaria del lesbofemismo re-evolucionario. Por lo mismo, la lucha es cuádruple, como un dragón de cuatro cabezas no basta corta una sola.<br /><br />La “diversidad sexual”, una estrategia para acabar con la identidad lésbica.<br />Si bien la lucha por el respeto a la diversidad fue importante para acabar con la imposición de la heterosexualidad obligatoria como sexualidad oficial del Estado y el reconocimiento de las demás expresiones de la sexualidad humana. También, la diversidad fue diseñada como un arma para quebrar la identidad de las lesbianas y en particular para romper y golpear al movimiento lésbico, evitando además, la identificación de las lesbianas con las mujeres en general, o sea, impidiendo la alianza de las mujeres entre sí.<br />Es decir, fracturó la unión y la solidaridad de las mujeres como una fuerza unificada, como una lucha conjunta contra los orígenes y las causas de la opresión de la mujer, sumiendo al potencial lésbico en una mezcolanza informe queer, trans…, Lgtb, bisexual, multisexual, etc..<br />Un asunto era encontrar los puntos de coincidencia con todas estas corrientes políticas y otra, subordinar al movimiento lésbico a ellas<br />De hecho, el discurso de la Diversidad, como propuesta neoliberal, ha servido para acabar con todas las identidades, las identidades que cohesionaban a los diferentes sectores sociales sobre todo étnicos y raciales, logrando desarticularlos al grado del aislamiento totales, como hoy se encuentra la humanidad.<br />La verdadera “diversidad en la unidad” solo podrá ser posible dentro de los parámetros de una sociedad no opresiva y justa, jamás dentro de una sociedad fundamentada en la opresión, represión y explotación social. Ácratas y Oikabeth I no buscaban la libertad dentro del sistema capitalista y decían que si este se las ofrecía, la rechazarían. Exactamente como lo ha hecho la dignidad del movimiento indígena Zapatista con las dádivas del gobierno.<br /><br />El ser “queer”, una estrategia para anular el poder lesbiano feminista y de las mujeres en general. Las modas Lgtb y sobre todo queer constituyen unas de las más sofisticadas creaciones neoliberales para confundir y desquiciar a las lesbianas y en particular contrarrestar al Poder Lésbico. Así como también a la gente en general sobre las verdaderas diferencias que constituyen la riqueza de la diversidad humana. Aplicando el concepto de la brasileña Mariana Pessah: Rebeldía Controlada, la cultura queer ha sido una manera de canalizar la</span><br /><span style="font-family:Trebuchet MS;"></span><br /><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-feminista-en.html">parte 1</a></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-feminista-en_19.html">parte 2</a></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-femin_111923823603015456.html">parte 3</a></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-en-mxico-del-81.html">parte 5</a></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">regresar a aquenosabías...</a></span></div>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-10352289.post-1119238598220957892005-06-20T00:39:00.000-05:002005-06-19T23:19:19.550-05:00El Movimiento Lésbico en México... ( del a 81 a la 100)<span style="font-family:trebuchet ms;">inconformidad sobre todo de la juventud bajo lineamientos controlados por el sistema neoliberal.<br /><br />La verdadera revolución del género.<br />La verdadera revolución del género o transgénero sería cuando los hombres se recluyeran en el hogar para realizar las labores domesticas que las mujeres han realizado durante milenios para que ellos pudieran desarrollarse y gozar la vida; o cuando los blancos se fueran a vivir en las zonas de las gentes de color o indígenas a trabajar como estos han trabajado durante milenios para que aquellos pudieran desarrollarse y gozar la vida.<br />Las lesbianas feministas de ninguna manera podemos reducirnos a una concepción tan banal y trivial como “raritas, extrañas” o “diferentes”: queer. Las lesbianas feministas somos la rebelión de las mujeres contra la dominación y el control masculino heterocentrista-patriarcal, y más que eso, somos la nueva fuerza del futuro, el único potencial social que pude guiar a las demás fuerzas sociales hacia la destrucción del patriarcado y así mismo, a la construcción de las bases de la sociedad futura, por lo tanto constituye un reduccionismo abyecto el rebajarnos o restringirnos a ser simplemente raritas.<br />Como lo sostiene Jules Falquet:<br />“En este contexto, la palabra lesbiana refiere a un lesbianismo político, que se plantea como una critica en actos y un cuestionamiento teórico al sistema heterosexual de organización social. Según el análisis lésbico feminista, dicho sistema heterosexual descansa sobre la estricta división de la humanidad en dos sexos que sirven de base para construir dos géneros rigurosamente opuestos y forzados a mantener unas muy desiguales relaciones de “complementariedad”. Esta “complementariedad” no es otra cosa que la justificación de una división sexual del trabajo rígida, que se basa en una despiadada explotación de las mujeres, en lo domestico, en lo laboral, en lo reproductivo, en lo sexual y en lo psicoemocional. En este sentido, al problematizar y criticar el sistema heterosexual, el lesbianismo en su dimensión política cuestiona profundadamente el sistema dominante, representa una ruptura epistemológica fundamental e invita a una revolución cultural y social de gran alcance”</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn1" name="_ftnref1"><span style="font-family:trebuchet ms;">[1]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">.<br /><br />El carácter colonial-imperial de las ideologías Lgtb, de la Diversidad, Queer, Trans…, Sadomasoquistas, etc.<br />El colonialismo no es únicamente económico o político, es también ideológico, cultural y espiritual y por supuesto también sexual. La dominación económica no sería posible sin un coloniaje mental.<br />Los países imperialistas se pueden dar el lujo de impulsar o crear formas sofisticadas de sexualidad y cada vez mas audaces como sexo con mujeres en cautiverio atrapadas en el tercer mundo o en los países del este de Europa (esclavitud sexual); con niñas de los países pobres (paidofilia con infantes o bebes); con mujeres que tienen hambre o tiene que llevar de comer a sus hijos (bondage por hambre); tener orgasmo matando a una mujer pobre o país sometido a la miseria (femicidio); o pagar altas cantidades por una película snuff, entre otros.<br />Generalmente esa sexualidad opresiva se ejerce contra mujeres pobres, de color no-blancas y del tercer mundo y esa sexualidad peligrosamente esta encubierta por las ideologías Lgtb, de la diversidad, queer, trans…,sadomasoquistas, etc. Pero esta realidad simplemente no la ven, o lo omiten, las asociaciones Lgtb, de la Diversidad, Queer, Trans… y Sadomasoquistas que presiden los elegantes y guapos funcionarios gays que negocian ante los honorables organismos internacionales el avance de los derechos civiles de las comunidades gays de los países imperialistas.<br />Latinoamérica por ningún motivo debe retomar esas sexualidades enajenadas y profundamente opresivas.<br /><br />¿Quienes se benefician con la exacerbación sexual?.<br />Quienes se están beneficiando de la gran confusión y el desquiciamiento que ha originado gran parte del discurso Lgtb, de la Diversidad, Trans… y Queer no son las mujeres sino los hombres y en particular, las industrias trasnacionales del placer y del sexo.<br />Si bien, dichos discursos contienen ciertos elementos de verdad como el respeto a otras formas de ser que no corresponden a los patrones de conducta impuestos; también es cierto que el sistema las ha utilizado especialmente para confundir a la población y explotar sus necesidades no solo sexuales sino afectivas y emotivas de necesidad de cariño y amorosidad produciendo un desquiciamiento.<br /><br />La desaparición del género.<br />La verdadera desaparición del género se dará cuando desaparezcan las estructuras de opresión y control contra la mujer, o sea, las estructuras de opresión de lo femenino o de la parte femenina de la humanidad y del planeta, es decir:<br />- La familia, el matrimonio, la maternidad obligatoria, el maternaje, la monogamia, el hogar, la femineidad, el amor romántico, el coito obligatorio, el falocentrismo;<br />- El trabajo domestico, la doble jornada de trabajo y la triple jornada del trabajo;<br />- La división del trabajo, la división sexual del trabajo, la división internacional del trabajo y la explotación general del trabajo;<br />- La propiedad privada de los medios de producción: fabricas, minas, tierras, aguas, industria, medios, así como la ciencia, la tecnología, la cultura, el útero, la sexualidad, la psique, las emociones, los sentimientos y la espiritualidad;<br />- Los aparatos de coerción y represión social: ejércitos, policías, sistemas de seguridad, las cárceles, sistema judicial, sentimiento de culpa;<br />- Las religiones, las sectas<br />- Los hospitales psiquiatricos, los asilos, los hospicios;<br />Etcétera.<br /><br />La PRIMER MARCHA LESBICA EN MEXICO, 2003.<br />Como siempre, de nuevo, fueron las lesbianas feministas autónomas quienes hartas de la dominación y el control masculino sobre las marchas anuales de la Diversidad sexual y LGBT y la hegemonía cada vez más fuerte por parte de los empresarios sobre estas y haciendo énfasis en el poder lesbiano, organizaron la Primer Marcha Lésbica Feminista en el 2003.<br />Dicha marcha fue organizada a iniciativa de las lesbianas autónomas aunque participaron grupos de mujeres gays y lesbogays: Les Voz, Telemanita, Lesbianas en Colectiva, Archivo Histórico Lésbico, DiversiLess y Patlatonalli (Editora de la Cartilla sobre Diversidad Sexual), Lesbianas Independientes (tendencia a no organizarse), Mujeres y Cultura Subterránea, Leslibros.com, Mujeres Artesanas de Tláhuac, grupo de mujeres artesanas, Grupo Lésbico Club 84, de Morelos, Lesbianas de San Luís Potosí, del estado de San Luís Potosí.<br />Por supuesto, el Closet de sor Juana no participó, aun tomando en cuenta que durante varios años fue el principal promotor de las marchas del orgullo gay a través de su organizaron CODISEX.<br /><br />La SEGUNDA MARCHA LÉSBICA FEMINISTA, 2004.<br />En torno a la iniciativa de la segunda marcha lésbica se empezaba a organizar como un eje aglutinador el movimiento lésbico no controlado por el movimiento gay. Sin embargo, el Comité organizador de las marchas cometió un grave error político varios meses antes de la realización de la segunda marcha al atacar a lesbianas que estaban colaborando con el Instituto de las Mujeres de la Ciudad de México por lo que disminuyó en gran medida.<br />Dicha marcha fue organizada a iniciativa de las lesbianas autónomas aunque participaron algunas gays:<br />LeS VOZ, Telemanita, Lesbianas en Colectiva, Archivo Histórico Lésbico, DiversiLess, Lesbianas Independientes (postura de no organizarse), Mujeres y Cultura Subterránea, Leslibros.com, Mujeres Artesanas de Tlahuac, Grupo Lésbico Club 84 de Morelos, Lesbianas de San Luís Potosí, Fortaleza de la Luna, de Veracruz y Alianza Gay y Lésbica Contra la Difamación (GLAAD-USA), entre otras.<br />Por supuesto tampoco participó el Closet de Sor Juana.<br /><br />La neoliberalización del lesbianismo.<br />Desde los 90 pero especialmente en el nuevo milenio, la banalidad, la trivialidad y la superficialidad que encubren a la perversidad de la globalización neoliberal ha permeado al movimiento de lesbianas conduciéndolo hacia la banalidad, la trivialidad y la superficialidad a través de la propuesta lesbogay y particularmente de sus dirigentes políticas.<br />Lo que inicialmente fue un movimiento político ha sido sustituido por un movimiento comercial (dentro de los parámetros del mercado libre); lo que se planteó como una lucha revolucionaria ha sido transformado en una lucha de canibalismo por los financiamientos. La rebelión de las mujeres ha sido reducida a la cogida (fucking) entre mujeres; la construcción de una sociedad justa e incluyente fue cambiada por el fortalecimiento de una sociedad profundamente injusta y excluyente; y las lideres lesbianas se han reducido a ser vedettes institucionales.<br /><br />La venta de esclavas<br />Una prueba de lo anterior lo demuestra la abyecta “venta de esclavas” que realiza una líder lesbogay ex subdirectora del Closet de Sor Juana y discípula directa de la primer diputada mexicana, que por cierto supero a la maestra, en el bar que administra: Cabaretito Metal.<br />Semana a semana reúne a cientos de lesbianas principalmente jóvenes, para presentarles shows de hermosas modelos en camisetas mojadas, tangas o semidesnudas para exacerbar el machismo lésbico en medio del alcohol y las drogas.<br />Sin establecer un juicio moralista. Esta es una prueba de la degradación política que esta sufriendo el movimiento de lesbianas en México al subsumirse a la lógica de la dominación masculina gay. Si una militante de los grupos de mujeres gays: Grupo de la nueva generación de jóvenes “lesbianas”, que en cierto periodo trabajó cercana al feminismo (heterosexual) puede cobrar por vender hermosas mujeres, qué se puede esperar de las nuevas generaciones de liderezas gays.<br /><br />La gran enseñanza<br />La humanidad ya probó y constató hasta el hartazgo, que no era suficiente que las mujeres llegaran al poder, ni que los negros llegaran al poder, ni que las minorías llegaran al poder, ni que los jóvenes llegaran al poder, ni que los minusválidos llegaran al poder, ni que las razas no-blancas llegaran al poder y finalmente, ni que las lesbianas llegaran al poder. Una vez que llegaban al poder se transmutaban en el opresor.<br />La humanidad ya comprobó que no es suficiente ascender dentro de la estructura del sistema social patriarcal global imperialista, sino que hay que cambiarlo todo, de raíz y desde sus cimientos. Hay que destruir este sistema social para construir la nueva sociedad, morir para nacer.<br />Todo, absolutamente todo lo que hagamos dentro de los parámetros de esta sociedad será subsumido por ella.<br /><br />La crítica a la economía-política patriarcal capitalista heterocentrista.<br />Uno de los fundamentos teórico científicos más sólidos y poderosos del movimiento de mujeres lo constituye el feminismo socialista que se desarrollo en los 70.<br />Como lo expone con gran claridad Zillah Einsenstein:<br />“El primer paso necesario para formular una teoría política del feminismo socialista que resulte coherente es la síntesis entre el feminismo radical y el análisis marxista, que no solo sume estas dos teorías del poder, sino que las considere interrelacionadas a través de la división social del trabajo. Definir el patriarcado capitalista como la raíz del problema significa al mismo tiempo proponer el feminismo socialista como respuesta. Mi trabajo utiliza el análisis de clase marxista como la tesis, el análisis radical feminista del patriarcado como la antitesis y de ambos resulta la síntesis del feminismo socialista” </span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftn2" name="_ftnref2"><span style="font-family:trebuchet ms;">[2]</span></a><br /><span style="font-family:trebuchet ms;"><br />La propuesta.<br />Hoy, es urgente y necesario retomar el socialismo pero desde la mujer, particularmente desde el feminismo y dentro de este, desde el lesbofeminismo. Incorporando por supuesto, las aportaciones de todos los sectores sociales que se encuentran luchando por la construcción de una sociedad justa, sobre todo los vinculados a las raíces: indígenas y nativos, y los vinculados a la tierra campesinos y agrarios, porque la humanidad debe volver a la tierra.<br />Incorporando también la lucha de todas y todos los trabajadores del mundo principalmente los del los países colonizados o Tercer Mundo pero bajo la nueva visión de un desarrollo industrial ecológico.<br />Es necesario construir un nuevo modelo económico-político-social-cultural-y -sexual sustentado en la autarquía de un socialismo feminista ecologico.<br /><br />El lesbianismo socialista feminista.<br />Para las lesbianas feministas socialistas la lucha de clases ha adquirido una nueva dimensión en el nuevo milenio. Ahora, resulta que los enemigos de los pueblos y de la clase trabajadora (incluidas las lesbianas proletarias y pobres) ya no son únicamente el Estado, los gobiernos, los capitalistas y las trasnacionales, sino también el lesbianismo de derecha ó lesbogay y las fuerzas lésbicas neoliberales.<br />El lesbianismo comunista feminista (no soviético o estalinista) se postula hoy como una alternativa ante la próxima debacle de este sistema social, porque este es el único que puede romper realmente con el control patriarcal capitalista.<br /><br />Los orígenes izquierdistas de lesbianas feministas en México.<br />Es muy importante recordar que el movimiento de lesbianas en México comenzó con lesbianas de izquierda y dentro de la izquierda. Una vez que dicho movimiento adquirió una gran fuerza a partir del 84, empezaron a surgir las primeras agrupaciones derechizadas y para el 86 ya existían diversas organizaciones derechistas y a partir de los 90 la mayoría eran de derecha, únicamente la resistencia se mantenía con posturas izquierdistas, es decir, el lesbianismo feminista autónomo.<br />Cabe destacar, que el hecho de que se definieran como organizaciones de izquierda no dejaba de que establecieran una profunda y contundente critica a la izquierda por su carácter patriarcal, por lo mismo, la corriente anarquista se proyectó hacia posturas radicales y separartistas dado el fuerte machismo que existía por parte de los compañeros de la izquierda. Sin embargo, tenían muy claro que la derecha eran sus enemigos y que había que destruir al Estado.<br />En particular, la tradición socialista inició con Oikabeth I con posturas de orientación marxista hacia el leninismo, Oikabeth II como socialista moderado con cierta orientación trostkysta; Lesbianas socialistas socialismo leninista; Lesbianas Morelenses socialismo nacionalista (Oikabeth III, nunca definió una postura clara, oscilaba); Seminario Marxista Leninista Feminista de Lesbianas, marxista leninista; Revolución Permanente Zyanya de Lesbianas Feministas, socialista con cierta orientación trostkista. Posteriormente, la líder de estas organizaciones fue cofundadora del Archivo Histórico Lésbico de América Latina y el Caribe con la intención de rescatar toda la rica tradición izquierdista del movimiento lésbico en México y continuó con Lesbianas Zapatistas, revolucionarias zapatistas y finalmente el Frente Internacionalista Contra el Femicidio, izquierdista, entre algunas posturas izquierdizantes de otras agrupaciones.<br /><br />Los orígenes izquierdistas del movimiento homosexual.<br />Al respecto, cabe destacar que el movimiento homosexual también inició con líderes de izquierda y dentro de la izquierda. Desde el primer intento de movimiento de liberación homosexual en 1971 con ex lideres o militantes del movimiento estudiantil del 68, hasta el surgimiento del gran movimiento en 1978 con el Frente Homosexual de Acción Revolucionaria de izquierda radical y anarquista, como el Grupo Lambda de Liberación Homosexual de izquierda moderada de orientación troskista, quienes junto con Oikabeth I peleaban ser los mas revolucionarios, lo cual quedó constatado en las publicaciones de aquellos tiempos.<br />Esta historia, los orígenes y las raíces ha quedado borrada por el movimiento gay neoliberal.<br /><br />La política de alianzas.<br />Habitualmente se ha pensado que los aliados naturales del movimiento lésbico feminista eran el movimiento gay y el movimiento feminista heterosexual, sin embargo, desde mi perspectiva este ha sido un grave error.<br />La historia ha demostrado que centrarse en insistir en establecer alianzas con estos dos movimientos ha conducido a la “sexualización” del movimiento lésbico, es decir, que lo ha encajonado en el terreno de lo sexual, de la genitalidad y no le ha permitido su verdadera expresión política. Incluso, los tres movimientos se han atado a si mismos en el terreno sexual y ahora en el del genero.<br />El movimiento lésbico feminista debe librarse de esta pasión inútil, superando el atavismo psíquico infantil de búsqueda de reconocimiento y aceptación de la madre y el padre simbólicos, debe romper ese cordón umbilical y nacer como lo que somos las guerreras, las paridoras de la nueva sociedad, las toltecas (constructoras) del futuro prospero para toda la humanidad.<br />Las lesbianas feministas debemos apoyar la lucha de las y los gays, de las y los bisexuales, de las y los trangénero, travestis y transexuales pero nunca debemos subsumirnos a esas luchas<br /><br />Las alianzas fundamentales:<br />Primero, con el Movimiento amplio de mujeres, MAM, independientemente del movimiento feminista (heterosexual);<br />Segundo, con todos los movimientos sociales ligados a la tierra: indígena, campesino, agrícola, jornalero, agrario;<br />Tercero, con los movimientos de la clase proletaria: obrero, artesanal, industrial, cooperativas y sindicatos;<br />Cuarto, con los movimientos populares y sociales: urbano-popular, estudiantil, cultural, artístico;<br />Quinto, con las luchas raciales étnicas, nativas, indígenas y las razas no blancas;<br />Sexto, con los migrantes, desplazados y exiliados;<br />Séptimo, con los sectores vulnerables ancianos, niños de la calle, enfermos, jubilados y pensionados;<br />Octavo: con las organizaciones políticas y partidos políticos de izquierda;<br />Noveno: con las organizaciones de liberación nacional, pueblos armados y revolucionarias;<br />Décimo: con las iniciativas de medicina tradicional e indígena, ecologista, naturista;<br />Décimo primero: con las propuestas de una espiritualidad no religiosa ni opresiva.<br />Décimo segundo: también con el movimiento feminista heterosexual de izquierda;<br />Décimo tercero: con el movimiento gay de izquierda;<br />Décimo cuarto: con el movimiento de las disidencias político sexuales: bisexuales, transgénero, travestis y transexuales.<br />Décimo quinto: Con las asociaciones civiles y ongs pero de izquierda.<br /><br />Respecto al heterofeminismo.<br />El cuestionamiento hecho al feminismo heterosexual no invalida en modo alguno su existencia ni su importancia simplemente lo sitúa en su justa dimensión. El heterofeminismo es una “corriente” dentro del feminismo al lado del feminismo lésbico y es, a la vez, un “movimiento” porque dentro del mismo existen muy diversas tendencias, como también sucede al interior del feminismo lesbiano. De entre las heterofeministas cabe distinguir a aquellas que son heterosexistas patriarcales (mujeres masculinizadas) y aquellas que tienen prejuicios por cultura, las primeras son temibles enemigas no solo de las lesbianas son de las mujeres en general, las segundas lo son por ignorancia.<br />El feminismo heterosexual es sumamente importante en la medida en la que es una toma de conciencia de aquellas mujeres que mantienen relaciones erótico-afectivo-económico-políticas con los hombres a nivel tanto personal y familiar como social, y por tanto, una lucha contra el sometimiento que ejercen estos contra ellas. La lucha por el aborto, los anticonceptivos, el uso del condón, los derechos reproductivos, la maternidad, el maternaje y sus derechos laborales y civiles, contra la violencia domestica, etc., constituye una lucha fundamental en el proceso de liberación de las mujeres pero constituye un medio más no el fin.<br />Estas demandas de las mujeres heterosexuales aunque no nos afectan a las lesbianas directamente son luchas que debemos apoyar por principio político.<br />Cabe destacar que al heterofeminsimo debe reconocer que las lesbianas feministas han sido la punta de lanza del movimiento, su fuerza, su empuje y en gran medida su orientación aunque algunas veces supeditadas a una visión política heterocentrista paradójicamente; que el movimiento de la “nueva ola” al inicio de los 70 fue impulsado por muchas lesbianas de supercloset al lado de algunas destacadas heterosexuales. Que durante los 60 y 70 las lesbianas empezaron a crear mucho poder y que por lo mismo, el sistema capitalista las frenó junto con todos los nacientes y poderosos movimientos sociales de aquellas décadas, aplastándolos durante los 80 y 90.<br />El feminismo heterosexual debe reconocer que en la medida en que el feminismo lesbiano sea fuerte se fortalecerá la lucha de liberación de todas las mujeres y en la medida en que se debilite se debilitará la lucha de las mujeres.<br />En los 70, Ácratas, Lésbos y Oikabet I decíamos que había que alesbianar (a-lesbianar) a todas las mujeres (juego de palabras, con el termino liviano, alivianar, liviandad: ligereza) nos referíamos a que había que liberar a las mujeres de las enormes cargas que implicaba la heterosexualidad, la esclavitud domestica, la maternidad obligatoria y sobre todo el coito heterosexual obligatorio.<br />Por lo mismo, teníamos muy claro que la misión histórica de las lesbianas feministas era liberar a todas las mujeres del yugo del sistema social masculino.<br /><br />Respecto a los hombres.<br />Respecto a los hombres hay que distinguir entre aquellos que son misóginos patriarcales, aquellos que son machistas por presión cultural y aquellos que han desarrollado una conciencia feminista. Los primeros son poderosos y temibles enemigos que hay que combatir y destruir, destruir en sentido literal. Con los segundos hay que trabajar para crear una conciencia y a los terceros se puede considerar compañeros de ruta.<br />Sin embargo, hay que tener muy claro que pasaran muchos siglos para que los hombres puedan deshacerse de su condicionamiento cultural milenario orientado a someter y esclavizar a las mujeres. Paralelamente, las mujeres deberán fortalecer su unión y su poder político en tanto a través de los siglos se afianza el equilibrio entre los femenino y lo masculino.<br />El poder de los hombres nunca va a terminar mientras continúen las instituciones y estructuras que les permite mantener e imponer su fuerza, entre estas, la principal: la familia sustentada en la imposición de la heterosexualidad obligatoria para las mujeres.<br />Una base fundamental del poder de las mujeres lo constituye el Amor lésbico, feminista, que de ninguna manera se reduce al especto sexo-genital (como la ha concebido la poción política lesbogay o a que lo ha reducido la cultura gay y sobre todo Lgtb, de la Diversidad, Queer y Trans... El amor lésbico feminista (independientemente del lo sexual) constituye el punto de identificación de unión de las mujer para luchar en contra de un sistema económico político y social que milenariamente las ha subyugado, por lo el amor lésbico feminista constituye una sólida alianza política.<br /><br />En síntesis.<br />El lesbianismo feminista liberará a las mujeres y las mujeres a los hombres y las mujeres y los hombres re-evolucionarios liberan a toda la humanidad de los milenios de opresión del sistema patriarcal.<br />En esta perspectiva, las mujeres heterosexuales deben aceptar el liderazgo de las lesbianas y los hombres el liderazgo de las mujeres así como los países colonialistas deberán aceptar el liderazgo de las naciones colonizadas y los blancos de la gente de color.<br />Es urgente recuperar la dimensión histórica del movimiento re-evolucionarlo lésbico feminista: el fin del patriarcado, la matria, el metalesbianismo, la reorganización ecofeminista de la sociedad-planeta, la Doble Hacha, las diosas, el metafeminismo, la vuelta a la tierra, la revolución interna y externa, las amazonas, la colectivización del trabajo doméstico, el poder del cuerpo, los rituales de menstruación, la abolición del Estado y la propiedad privada, la guía lunar, el anarquismo lesbo-feminista, los arquetipos femeninos, la sexualidad clitorideal, la lucha revolucionaria, Lo Sagrado Femenino, la lucha contra el imperialismo, el racismo, el clasismo y el sexismo, el redescubrimiento de Isis, el Grial…<br />Toda aquella mística-política que conducía no sólo a las mujeres lesbianas, sino también a las mujeres heterosexuales y a los hombres feministas a la construcción de una sociedad justa, armónica, ecológica, espiritual y autárquica: la ginandria, la autarquía, la utopía lesbiana. (Castro Yaoyólotl, Yan María, “El proyecto político-espiritual humano-planetario del lesbianismo feminista ecológico-comunista”, y “El intento de recuperación del principio original del movimiento de lesbianas feministas”. Artículos inéditos, de próxima aparición).<br /><br />El lesbofeminismo, una propuesta re-evolucionaria para todas y todos.<br />El lesbofeminismo no es más que la recuperación (el paraíso perdido) de la parte femenina negada por la dominación patriarcal. En este sentido implica a todas las mujeres pero también a los hombres, porque los hombres deben de reconciliarse y recuperar su parte femenina, así como la recuperación de la tierra, parte femenina del planeta, depredada por las empresas transnacionales capitalistas.<br /><br />VI Encuentro de Lesbianas Feministas de Latinoamérica y el Caribe<br />Hoy, ante el VI Encuentro de Lesbianas Feministas de Latinoamérica y el Caribe urge construir la autonomía del ser humano, es decir, su capacidad de autodeterminación, autogestión, autoorganización y autodirección, tanto individual como colectiva, a través de una transformación o re-evolución mundial tanto interna como externa, donde el movimiento de lesbiana feministas desempeña un papel fundamental al lado de los movimientos indígena o autóctono, de la clase trabajadora y de todos los sectores vulnerados: el papel de constructoras de una nueva organización mundial.<br /><br />AUM OMEYOTL<br /><br />Colaboración: Amelia Islas.<br /><br />(Este ensayo se escribió en mes y medio en condiciones difíciles dado que mi empleo no me permite contar con tiempo para realizar una investigación exhaustiva. Fue escrito en las paradas de espera del autobus, en el Metro y los fines de semana me permitió la lucha contra el femicido, por lo cual no pudo ser sometido a una revisión profunda ni corrección de estilo. Pido disculpas por algunas aseveraciones aceleradas, omisiones no intencionadas o datos imprecisos, de hecho por cada uno de los apartados pondría escribirse un libro. Pronto publicaré una visión crítica de la historia del movimiento lésbico feminista en México con el rigor científico lesbofeminista. Este ensayo constituye un acercamiento hacia la construcción de una teoría-practica lesbofeminista re-evolucionaria.<br /><br />A las jóvenes victimas del femicidio en Ciudad Juárez y los países empobrecidos.<br />A los presos irakís que se encuentran en las cárceles norteamericanas.<br />Por la liberación de Palestina.<br /><br />Yan María Yaoyólotl Castro<br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref1" name="_ftn1"><span style="font-family:trebuchet ms;">[1]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Jules Falquet, Breve Reseña de algunas teorías lésbicas, Pág. 20 México, Ed. Fem-e- libros, 2004.<br /><br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=10352289#_ftnref2" name="_ftn2"><span style="font-family:trebuchet ms;">[2]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Cf. Ziliah Eisenstein, “Hacia el desarrollo de una teoría del patriarcado capitalista y el feminismo socialista” en Patriarcado capitalista y feminismo socialista. Ziliah Eisenstein, compiladora. México, Siglo XXI, 1978</span><br /><span style="font-family:Trebuchet MS;"></span><br /><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-feminista-en.html">parte 1</a></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-feminista-en_19.html">parte 2</a></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-femin_111923823603015456.html">parte 3</a></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://infouam.blogspot.com/2005/06/el-movimiento-lsbico-en-mxico-de-la-61.html">parte 4</a></span></div><div align="right"><span style="font-family:Trebuchet MS;"><a href="http://www.aquenosabias.blogspot.com/">regresar a aquenosabías...</a></span></div>Israel Pintorhttp://www.blogger.com/profile/02463474951565553624noreply@blogger.com1